Алхи́мия [ср.-век. лат. alchemia от араб. الكيمياء (аль-кимия) от позднегреч. χημία (χυμεία)], эзотерическое учение и практика совершенствования («облагорожения», одухотворения) вещества природы (прежде всего металлов), а также тела и души человека, существовавшие в различных регионах и культурах в разные исторические периоды на протяжении нескольких тысячелетий. Термин «алхимия» восходит к греческому χυμεία («искусство изготовления сплавов») или, по другой версии, – к древнеегипетскому km, отражённому в коптском kheme («чёрная земля», самоназвание Египта), с предполагаемым изначальным значением «египетское искусство».

Алхимия («священное искусство», «герметическое искусство», по имени легендарного основателя алхимии – Гермеса Трисмегиста), сочетающая в себе натурфилософию, сакральные действия и технохимические процедуры, исходила из представления о субстанциальном единстве мира, о всеохватывающем параллелизме и сопряжённости элементов микрокосмоса и макрокосмоса. Ряды символических соответствий связывают человека, его дух, душу и тело с различными космическими силами, элементами (стихиями), 7 планетами и соотносимыми с ними металлами (в античной  и средневековой алхимии: Солнце = золото, Луна = серебро, Марс = железо, Меркурий = ртуть, Юпитер = олово, Венера = медь, Сатурн = свинец), а также сферой звёзд. Семиступенная эволюция металлов, «созревающих» в недрах Земли, начинается свинцом и завершается золотом (человек может искусственно ускорить её). Различными аспектами алхимического процесса («трансмутации») являются обретение практикующим алхимию человеком иного (совершенного) духовного статуса, физическое излечение от всех болезней, получение «философского камня», дарующего бессмертие и способного обращать в золото «неблагородные металлы» (золото как символ бессмертия упоминается уже в индийских Ведах).

Одна из важнейших задач алхимика – выявление изначальной субстанции («первоматерии»), составляющей основу всех веществ. Чаще всего она именуется «ртутью» (а также ци, пневмой и т. д.). Ртуть играет исключительную роль во всех алхимических традициях (в китайской алхимии сернистая ртуть – киноварь) и может означать и первоматерию, и сам металл, который нужно «убить» для получения первоматерии, и конечный результат работы. Если ртуть – «мать металлов», то сера – их «отец» (в индийской алхимии сера и ртуть меняются ролями, а в китайской алхимии символика пары ртуть – сера постепенно уступила место символике свинец – ртуть). Во многих описаниях исходный материал при «нагревании» распадается на двоицу ртуть – сера (ей соответствуют пары противоположностей: тело – душа, душа – дух, инь и ян, Луна – Солнце и т. п.), затем ртуть очищается, обретает устойчивость и вступает в новое соединение с серой. Процесс трансмутации часто изображается как смерть и последующее воскресение, как священный брак, соитие мужского и женского начал, сочетание противоположностей («химический брак» в европейской алхимии, союз Шивы и Шакти в индийской алхимии, соединение инь и ян, дракона и тигрицы в китайской алхимии), результатом которого является философский камень, эликсир, «пилюля бессмертия», Гермафродит и т. п.

Ни одна из алхимических традиций не описана сколько-нибудь полно современной наукой, более или менее достоверно реконструированы лишь отдельные фрагменты. Неясно, изоморфны ли алхимические системы разных культур друг другу и насколько совпадают их конечные цели; остаются открытыми вопросы о генезисе алхимических традиций, существовании их единого источника, взаимных связях и заимствованиях. Накопленный в алхимии обширный запас химических сведений послужил первоначальной основой становления современной химии.

Китайская алхимия

Китайская алхимия развивалась со 2-й половины 1-го тыс. до н. э., главным образом сторонниками даосизма. Некоторые учёные, например Х. Дабс (H. Dubs, 1892–1969), считают китайскую алхимию древнейшей в мире, повлиявшей на другие аналогичные традиции. Не исключено, что сам термин «алхимия» этимологически восходит к иероглифу «цзинь», объединявшему два значения – «металл» и «золото» и изначально звучавшему как kiəm согласно реконструкции Б. Карлгрена. В аутентичных обозначениях алхимия предстаёт как искусство (шу) «плавления киновари» (лянь дань), «обессмерчивания киновари» (сянь дань), «золота и киновари» (цзинь дань), а трактаты, регистрируемые с первых веков н. э., называются «законами киновари» (дань фа) или «киноварными канонами» (дань цзинь). Центральная роль киновари связана как с её химическим составом [сера и ртуть, идентифицировавшиеся соответственно с огнём – «мужским, активным, светлым» (ян) и с водой – «женским, пассивным, тёмным» (инь) началами], так и с символическим значением присущего ей красного цвета, ассоциировавшегося с жизненной субстанцией – кровью и знаменовавшего собой идею рождения и возрождения, будучи символом брака и новорождённого младенца.

Китайская книга «Чжоу и» («Чжоуские перемены»), или «И цзин» («Канон перемен», 8–3 вв. до н. э.), стала общетеоретической базой для древнейшего из дошедших до нас канонов китайской алхимии – «Чжоу и цань тун ци» («Свидетельство триединого согласия "Чжоуских перемен"») Вэй Бояна (2 в.; англ. пер. Wu Ku-ch’ang // Isis. 1932. Vol. 18). Согласно «Чжоу и», мир представляет собой круговорот изменений и взаимопревращений, поэтому китайские алхимики считали возможным добиваться бессмертия путём не только продления жизни, но и возрождения после смерти через «освобождение от трупа» (ши цзе) с помощью как алхимических снадобий и медикаментозных средств, так и особых физических, в первую очередь дыхательных, упражнений йогического типа («зародышевое дыхание» – тай си), и духовных приёмов самосовершенствования. Китайские алхимики открывали новые технологии, с одной стороны, в производстве стекла и фарфора, металлургии и сельском хозяйстве, с другой – в медицине, фармакологии, диетологии и эротологии, рассматривая человеческое тело как интегральную часть мироздания, представляющую его в целом. Основой их практической активности стал позднедаосский принцип «кражи [небесной] пружины» (дао цзи), т. е. поворота естественного движения вспять, позволяющего старцам омолаживаться, а мужчинам зачинать в себе «бессмертный зародыш» (сянь тай).

Согласно «Историческим запискам» («Ши цзи») Сыма Цяня, уже при дворе императора У-ди (141–187 до н. э.) практиковались алхимические операции с киноварью и золотом. Классическую форму учение алхимии обрело в главном произведении даосского философа Гэ Хуна [283/284–343 (или 363) н. э.] «Бао-пу-цзы» («[Трактат] Учителя Объемлющего Простоту», русский перевод Е. А. Торчинова, 1999). Дальнейшее развитие оно получило в трудах даосского патриарха Тао Хунцзина (456–536) и крупнейшего медика («царя лекарств») Сунь Сымяо (581–682). Итоговым стал составленный Цин Сюйцзы в 808 г.  компендий «Цянь хун цзя гэн чжи бао цзи чэн» («Полное собрание наиболее драгоценного о свинце и ртути, деревянном и металлическом»).

В 7–8 вв. единая алхимическая традиция стала разделяться на две ветви – «внешнюю киноварную [деятельность]» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань), ориентированные соответственно на физико-химические и психофизиологические процессы. «Внутренняя» алхимия, используя терминологию «внешней» алхимии, начала описывать сложные методы очищения и взаимопревращения семенной духовной эссенции (цзин), пневмы (ци) и духа (шэнь), циркулирующих по акупунктурным каналам (цзин) и локализующихся в трёх парафизиологических органах – «киноварных полях» (дань тянь), расположенных в животе ниже пупка, под сердцем и в головном мозге на уровне межбровья. Эта тенденция, поддержанная Лю Сюаньином (10 в.), Чжан Бодуанем [«Главы о прозрении истины» («У чжэнь пянь»), русский перевод Е. А. Торчинова, 1994] (11 в.) и Бо Юйчанем (13 в.), к 13 в. окончательно возобладала над «внешней» алхимией. Развитие её вплоть до наших дней в качестве основного вида даосской практики связано прежде всего с созданной в 12 в. Ван Чжэ школой «учения совершенной истины» (цюань чжэнь цзяо).

Индийская алхимия

Индийская алхимия (расаяна – «путь ртути»: санскрит раса – жизнетворная, или семенная, жидкость, ртуть, и аяна – путь) получила развитие прежде всего в рамках тантризма и индийской медицины – аюрведы. В период своего расцвета в 10–14 вв. (благодаря Великому шёлковому пути) она обогащалась техниками и идеями китайской (даосской) и греко-сирийской традиций. Ртуть, широко использовавшаяся в древнеиндийской металлургии, строительстве, чеканке монет и даже изготовлении духов (об этом свидетельствуют «Артхашастра» Каутильи и «Кама-сутра» Ватсьяяны), своё первое алхимическое значение – «пути жизнетворной жидкости» (эликсира бессмертия) – обрела в аюрведе, где главной целью расаяны было омоложение организма и продление жизни (в состав её входила и фармакология, исследующая целебные свойства минералов, металлов и растений). Использование ртути для приёма внутрь впервые упоминается в аювердическом тексте «Аштанга санграха» Вагбхаты (7 в.).

Важнейшая эволюция расаяны протекает в рамках тантризма. В 1-й период (3–10 вв.) расаяна означает особую разновидность сиддхи (сверхъестественных способностей). Во 2-й период (10–14 вв.) использование ртути приобретает систематический характер. Ртуть отождествляют с семенем Шивы, а серу – с менструальной кровью богини Шакти, поэтому любая алхимическая операция есть аналог соития божественной пары, символизирующего создание вселенной.

Иерархия металлов определяется степенью их отягощённости грубой материей. Ртуть не только основа их всех, но также инструмент их «очищения». Поэтому все металлы считаются потенциально совершенными, а их трансмутация – возвращением к первоисточнику, к Шиве в виде ртути. Ртуть преобразует не только металл, но и (при принятии ртути внутрь) человеческое тело (микрокосм) – модель макрокосмических преобразований (циклические испускания и поглощения вселенной абсолютом Шивой при его совокуплении со своей женской ипостасью – Шакти). В результате этого тело человека становится бессмертным, божественным (дивья), золотистым (сварна), алмазным (ваджра) и совершенным (сиддха).

Главные тексты 2-го периода – «Расахридая тантра» («Сердце расы») Говиндабхагаватпады (10 в.), «Расендра мангала» («Благоприятное воздействие Господина расы») Нагарджуны (10–11 вв.) и особенно «Расаамава» («Трактат о металлических препаратах») (12 в.). Мадхава (14 в.) включает расаяну в число даршан (религиозно-философских систем), посвящая ей главу своего доксографического труда «Сарвадаршана санграха». Как в буддийской, так и в индуистской традиции тантристской алхимии используются мантры (ритуальные формулы), мандалы (ритуальные диаграммы) и мудры (ритуальные жесты), йогическая практика и элементы медитации. Алхимические преобразования связывают в одну цепочку богов и богинь, минералы, металлы, драгоценные камни, растения, жидкости животного происхождения и т. п. Знание этих тайных связей и их практическая реализация в особом индивидуальном ритуале позволяют адепту достичь освобождения ещё при жизни (дживанмукти), а не после смерти тела.

В хатха-йоге бессмертие достигается преобразованием телесных жидкостей – крови (женского начала) и семени (мужского). Катализируемые энергией йоги, они превращаются в источник бессмертия (амрита). Тело йога тоже действует как ртуть: все его секреции (слюна, моча и т. п.) наделяются способностью преобразовывать в золото камни и неблагородные металлы. Йог становится Шивой во плоти, вселенским источником ртути.

В алхимических трактатах упоминаются и специальные приспособления (янтра) для сублимации ртути. Однако для обретения способности трансмутировать металлы (и человеческое тело) ртуть претерпевает ещё ряд преобразований (санскар – тот же термин используется для обозначения ритуалов инициации). Из 16 санскар первые 8 – это физические и химические преобразования, снижающие летучесть и токсичность ртути. Она умирает, чтобы снова «возродиться» в последующих санскарах. «Возрождённая» ртуть способна и к химическому проникновению в другие вещества, и к их физической абсорбции (подобно Шиве, проявляющему себя и в эманации, и в поглощении вселенной).

3-й период развития алхимии в Индии (15–18 вв.) связан с фармацевтической традицией аюрведы и разработкой лечебных препаратов на основе ртути (в форме оксидов и минеральных солей).

Античная алхимия

Античная алхимия возникла в эллинистическом Египте в результате синтеза металлургической технологии обработки сплавов и ювелирного дела (а также изготовления цветного стекла и красителей) с греческими философскими теориями первоматерии и эзотерическими религиозными верованиями и мистическими учениями эллинистического и римского Востока – астрологией, герметизмом, магией, гностицизмом и др.

Алхимическая литература представлена тремя обширными сводами и несколькими отдельными трактатами (анонимное сочинение, издание Ч. О. Дзуретти и др.), сохранившимися в средневековых и ренессансных рукописях, а также двумя папирусами 4 в. – Лейденским и Стокгольмским (воспроизводят одно и то же собрание технических рецептов, относящихся к золоту, серебру, драгоценным камням и пурпуру). Свод M (рукопись Marcianus Graecus 299 в Библиотеке Святого Марка в Венеции, 11 в.) воспроизводит собрание алхимических текстов, составленное в 7 в. при дворе византийского императора Ираклия. Свод B (рукопись Parisinus Graecus 2325 в Национальной библиотеке в Париже, 13 в.) предположительно был составлен во времена византийского полигистора Михаила Пселла (11 в.); по составу во многом совпадает со Сводом М и содержит преимущественно тексты технологического характера. Наконец, Свод AL (рукопись Parisinus Graecus 2327 в Национальной библиотеке в Париже; скопирована в 1478 г. Феодором Пелеканом в Ираклионе на острове Крит) в первой части соответствует Своду B, а во второй содержит тексты неизвестного происхождения.

Авторами ряда трактатов выступают реальные алхимики 3–6 вв. (Зосим, Олимпиодор Младший), авторство других приписано в рукописях древним философам (Демокрит, Левкипп), легендарным мудрецам и царским особам (персидский маг Остан, Моисей, его сестра Мария Еврейка, сириец Комарий, царица Клеопатра), а также мифическим персонажам и даже богам (Добрый Демон, Гермес Трисмегист, богиня Исида). Большая часть сохранившихся трактатов написана в 3–4 вв. н. э., самые поздние – в 7 в.

Можно выделить 3 основные традиции, или школы, античной алхимии. Наиболее древняя – традиция Демокрита и его учителя мага Остана, на которую ссылаются уже Сенека и Плиний Старший в 1 в. н. э., отчасти восходит к эллинистическому времени (Бол из Мендеса, около 150 до н. э.) и, возможно, использует некоторые подлинные рецепты из утраченных химико-технологических трактатов школы Демокрита. Эта традиция характеризуется преимущественно технологической установкой и содержит практические рецепты по окраске стекла и производству сплавов для имитации золота и серебра в ювелирном деле. Теоретической основой алхимии в псевдодемокритовском сочинении «Природное и тайное» (Φυσιϰὰ  ϰαὶ μυστιϰά) служат стоическое понятие универсальной «симпатии» (взаимодействия) всех вещей и более древняя философская теория мимесиса (подражания), объясняющая возможность искусственного воспроизведения естественных феноменов.

Традиция Марии Еврейки связана с экспериментальным исследованием возгонки и дистилляции, а также с изобретением соответствующих приборов (перегонный куб для дистилляции, алудель для возгонки). Согласно этой школе, тела, в основе которых лежат ртуть, сера и мышьяк, можно превращать в пары́, которые застывают (возгонка), конденсируются (дистилляция) или оказывают красящее действие на металлы (для окраски металлов был изобретён особый прибор «воскоплав»).

Для традиции Зосима из Панополя (Египет, около 300 н. э.), первого реального автора алхимических трактатов, характерно углубление мистико-эзотерических и спекулятивных тенденций и привнесение в алхимию герметических и гностических учений, а также физических теорий Аристотеля и доплатоновских философов. Согласно Зосиму, алхимия («священное искусство») была сообщена женщинам восставшими ангелами как божественное откровение. Единый материальный субстрат всех вещей Зосим отождествляет с «божественной водой» (ϑεῖον ὕδωρ, термин может означать также «серная вода») – ртутью. Химическое превращение понимается как перевоплощение духа-пневмы (пневма означает также летучее вещество) в новые тела. Плотский человек, находящийся во власти демонов судьбы, окрашен «примесями» астральных воздействий. Человек духовный, имитируя естественный процесс возвращения к первоначалу, может очиститься от этих «примесей» и воссоединиться с божественной природой.

Комментатор Зосима – Олимпиодор Младший (6 в.) соотносил «божественную воду» (первоматерию) с «единым началом» доплатоновских философов в интерпретации Аристотеля и перипатетической доксографии. Аналогичный синтез алхимии и доплатоновской доксографии предпринят в арабском трактате «Собрание философов» (около 900), сохранившемся в средневековом латинском переводе («Turba philosophorum»). Алхимический символ единства – кольцеобразная змея, кусающая себя за хвост (уроборос, греческий οὐροβόρος), – встречается также в гностических и астрологических текстах.

Арабская алхимия

Арабская алхимия (8–14 вв.) развилась на основе греческой алхимии благодаря переводам 7–9 вв. c греческого и сирийского языков трудов эллинистических алхимиков. Арабы называли алхимию «наукой о равновесии» (ильм аль-мавазин) элементов мироздания. Понятие «алхимия» впервые встречается у Халида ибн Язида (около 660–704) в сочинении «Рай мудрости» («Фирдаус аль-хикма»). Самым известным арабским алхимиком был аптекарь из Куфы Джабир ибн Хайян (2-я половина 8 в.), известный в Европе под именем Гебер (не путать с латинским Псевдо-Гебером 13 в.). В своих многочисленных трудах [«Книга весов» («Кутуб аль-мизан») и др.] он сформулировал ртутно-серную теорию строения металлов и теорию их семиступенной эволюции, начиная со свинца и кончая золотом. Рази (латынь Rasis, Rhazes, около 854–925  или 935), автор «Книги тайн» («Китаб аль-асрар»), дополнил два первоначала – серу и ртуть – третьим – «солью». Видными арабскими алхимиками были Ибн аль-Вашия (конец 9 в.), Ибн Умайль ат-Тамими (8 в. или 10 в., латинское имя Senior) – автор герметического трактата «Книга великой тайны» («Китаб аль-хикма аль-азма»), аль-Фараби (ум. 950), Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Каси («Ключи знания», около 1034), ат-Туграи («Сущность светил»; ум. 1122) и др.

В основе арабской алхимии, опиравшейся на аристотелевскую натурфилософию, лежало представление о едином теле (джинс) разных металлов, различающихся между собой в своих частных воплощениях. Эти воплощения связаны между собой, что делает возможным их превращения (трансмутацию). В трудах арабских алхимиков появилось представление о философском камне (аль-иксир, отсюда лат. elixirium), добавляя его к неблагородным металлам, можно было «излечить» их и вызвать необходимые превращения.

Кроме металлургии арабская алхимия широко использовала достижения позднеантичной и средневековой минералогии, фармацевтики, парфюмерии и даже астрономии. В экспериментальной алхимии арабы применяли известные с античных времён плавку в тигле (сабк, истинзал), дистилляцию (тактир) и возгонку (тасид, тарджим), воскование (ташмиа), прокаливание (таклис), ржавление (тасдиа) и другие операции.

Идеи арабской алхимии через Испанию и Сицилию проникают в Европу. С конца 11 в. и вплоть до 15 в. появлялись многочисленные латинские переводы сочинений арабских алхимиков [«Сумма совершенств» Гебера (Джабира) и др.].

Европейская алхимия

Временем её расцвета считаются 12–15 вв. Первое упоминание об алхимии на Западе относится к 1063 г., начиная с 12 в. появляется множество латинских переводов с арабского как греческих, так и собственно арабских авторов. В середине 12 в. Герард Кремонский перевёл на латынь сочинения Халида, Гебера, ар-Рази и Ибн Умайля ат-Тамими, Роберт Честерский – сочинения Мориена Римлянина. Главным алхимическим текстом считалась «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста (латинский перевод этого произведения эллинистической эпохи – «Tabula smaragdina» был полностью опубликован в 1541). Алхимические теории занимают почётное место в средневековых энциклопедиях, таких, как «Зерцало мира» Винсента из Бове или «О свойствах вещей» Варфоломея Английского (середина 13 в.). Среди адептов алхимии (лиц, совершивших трансмутацию) числятся Альберт Великий и Р. Бэкон, знаменитый медик Арнольд из Виллановы (1250–1313  или около 1235–1311), один из авторов «Романа о Розе» Жан де Мен (около 1250 – около 1315), француз Никола Фламель (1330–1418), англичанин Джон Дастин [1290-е гг. (?) – 1385 (?)], Исаак Голландец (14–15 вв.), немец Василий Валентин (видимо, 15 в.) и др. Однако датировка алхимических писаний и их авторство часто представляются весьма спорными, например принадлежность «Книжицы об алхимии» Альберту Великому, «Зерцала алхимии» – Р. Бэкону, а «Розария философов» – Арнольду из Виллановы. Алхимические сочинения приписывались Фоме Аквинскому и Р. Луллию, а именем Гебера (Джабира) подписан целый ряд латинских трактатов 14–15 вв.

Согласно воззрениям средневековых алхимиков, опирающихся на античную (прежде всего аристотелевскую) натурфилософию в интерпретации арабских мыслителей (из арабской алхимии были восприняты серно-ртутная теория и представление о философском камне), в основе всех металлов лежат два начала: активное – сухое и горячее, состоящее из элемента огня и представленное серой, и пассивное – холодное и влажное, состоящее из элемента воды и представленное ртутью. Сера (латынь sulfur) и ртуть (латынь mercurius) осмысляются в аристотелевских категориях как форма и материя металлов. Упоминается и третье начало металлов, представленное чаще всего солью, иногда аммонийной солью (нашатырём), реже мышьяком или его соединениями, ещё реже водой, иногда «металлической». Это начало является либо движущей силой химических реакций, либо принципом фиксации, т. е. достижения устойчивости полученного вещества. Философский камень (латынь lapis philosophorum, он же магистериум, тинктура, медикамент) играет в трансмутации решающую роль и выступает в двух разновидностях – малого магистериума (он же белый лев) и великого магистериума (он же красный лев). Магистериум, придающий металлам и минералам совершенство, является также всеисцеляющим снадобьем (панацеей), способным лечить и драгоценные камни, и людей; раствор философского камня (aurum potabile, т. е. «золотой напиток») дарует вечную молодость. В круге христианских представлений о спасении мира и преображении космоса сотериологический аспект трансмутации осмысляется как «пресуществление» вещества и человеческой плоти (показательны также уподобление алхимического процесса сотворению нового универсума, отождествление философского камня с Христом и т. п.).

Алхимический процесс (на латыни opus magnum – «великое деяние») осуществляется в сосуде круглой или яйцеобразной формы («философское яйцо»), который герметически запечатывается в начале работы и не открывается до её завершения; для подогрева сосуда применяется специальная печь – атанор. Начальная стадия процесса включает в себя гниение (melanosis – чернение, или nigredo – чернота), это смерть вещества, обращение его в прах, в первоматерию; затем идут растворение, фильтрация, осветление веществ (leukosis – беление, или albedo – белизна), т. е. оживление, возрождение, и, наконец, возгонка и получение искомого вещества красного и/или золотого цвета (xanthosis – золочение или rubedo – краснота), т. е. совершенствование природных качеств, – всё это одновременно в духовном и в технохимических смыслах. Символы в алхимии многозначны, взаимозаменяемы. Так, ртуть – это Меркурий, дева, царица, жена, белизна, матка и т. п.; сера – Сульфур, юноша, царь, муж, краснота, семя и т. п.; Красный лев – это золото, философский  камень, киноварь, сурик и т. п. Тёмный и метафорический язык алхимии связан со стремлением её адептов сохранить своё учение в тайне, оградить его от людей недостойных и непосвящённых. Высокие этические требования, предъявлявшиеся к практикующим алхимию в силу её религиозных притязаний, сопровождались осуждением вульгарной алхимии, граничащей с шарлатанством, как «безбожного и проклятого златоделания» (ср. неоднократно повторяющиеся максимы: «наше золото – не золото черни»).

В 16–17 вв. в трудах Парацельса, основателя ятрохимии, и его продолжателей – Г. Дорна, Г. Кунрата, М. Майера, Р. Фладда, Е. Филалета (псевдоним Т. Воэна), А. Ламбшпринга и др. рецептурный стиль, характерный для алхимических трактатов раннего периода, сменяется натурфилософскими и космологическими умозрениями. Алхимические метафоры часто используются розенкрейцерами (важнейшее сочинение – трактат И. В. Андреэ «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459», вышедший анонимно в 1616; русский перевод 2003), Я. Бёме, франкмасонами и другими мистиками.

Императоры Священной Римской империи Максимилиан II и особенно Рудольф II страстно увлекались алхимией; Прага, столица империи, превращается в центр алхимических исследований. Алхимия занимает значительное место в работах Я. Б. ван Гельмонта, А. Либавия и рукописях И. Ньютона. В процессе алхимических штудий Х. Бранд выделяет в 1669 г. фосфор, а И. Ф. Бётгер создаёт около 1709 г.  технологию изготовления майсенского фарфора. Дискуссия о природе химического элемента, открытая Р. Бойлем и завершённая А. Л. де Лавуазье, привела к тому, что в 18 в. химия окончательно отделилась от алхимии и последнюю стали считать примитивной химией.

В 19–20 вв. в истолковании алхимии на первый план выступает духовная трансформация человека, а практическое преобразование вещества рассматривается как её символ (в сочинениях К. А. Кортума, Е. П. Блаватской, Р. Штайнера, Р. Генона смысл этих процедур раскрывается в русле эзотерической традиции). Реконструкция алхимии как преимущественно психологического феномена, намеченная в работах А. Хичкока (1857) и Х. Зильберера (1914), осуществляется К. Г. Юнгом в контексте его учения об архетипах коллективного бессознательного и индивидуации. М. Элиаде выводит алхимию из мифомагической картины мира, акцентируя роль ритуалов инициации.

Алхимическая символика нашла отражение в искусстве и литературе (картины А. Дюрера, П. Брейгеля Старшего, И. Босха; в произведениях Б. Джонса, И. В. Гёте, В. Гюго, Э. Т. А. Гофмана, Г. Майринка, Т. Манна, Гарсиа Маркеса и др.).