비슈누
| 비슈누 विष्णु | |
|---|---|
| 유지의 신
시간의 신, 선의 수호자[1] 파라브라흐만. 최상의 존재[2][3][4] | |
| 트리무르티의 일원 | |
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| 다른 이름 | 하리, 나라야나, 마다바, 크셰바, 아츄타, 자나르다나 등 |
| 데바나가리 | विष्णु |
| 산스크리트어 | Visnu |
| 숭배 | 비슈누파 |
| 소속 | 트리무르티 |
| 경전 | 베다 푸라나 바가바드 기타 |
| 거주처 |
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| 만트라 | 옴 나모 나라야나야 옴 나모 바가바테 바수데바야 |
| 무기 | 수다르샨차크라 카우모다키 샤랑가 난다카 나라야나스트라 바이슈나바스트라 |
| 상징 | 판차잔야, 연꽃 |
| 요일 | 화요일 |
| 탈것 | 가루다,[5] 셰사[6] |
| 민족 | 힌두인 |
| 축제 | 홀리, 라마 나바미, 크리슈나 잔마쉬타미, 나라심하 자얀티, 디파발리, 오남, 비슈, 비바하 판참, 비자야다샤미, 아난타 차투르다시, 샤야니 에카다쉬, 프라보디니 에카다쉬와 기타 에카다쉬들, 카르티크 푸르니마, 툴라시 비바하[7] |
| 배우자 | 락슈미 |
| 불교 동등신 | 나라연천 |
| 바가바트교 동등신 | 바가바트 |
비슈누(산스크리트어: विष्णु) 또는 하리(산스크리트어: हरि), 나라야나(산스크리트어: नारायण)는 힌두교의 삼주신인 트리무르티 중 하나이자 비슈누파 힌두교의 남신이자 최고신으로,[8][9] 악을 제거하고 다르마의 회복을 유지하는 역할을 하는 유지의 남신이다. 비슈누는 가루다를 탈것으로 타고 다니고 4개의 팔에는 각각 수다르샨차크라라고 불리는 차크람과 카우모다키라는 이름의 가다, 판차잔야라고 불리는 소라고둥과 연꽃을 들고 있으며 이 때문에 차투르브지아(네 개의 무기를 가진 자)라는 별명을 지니고 있다. 비슈누는 비슈누파 힌두교에서 신 혹은 실제의 현실 존재이고, 스마르타파 힌두교에서는 우주의 궁극적 실재인 브라흐만의 발현 중 하나이다.
기원
[편집]본래 비슈누 자체는 리그베다 시대부터 존재하던 유서깊은 신이지만, 초기에는 하급 태양신에 불과한 신격이었으며 이때까지만 하더라도 인도의 주신 자리는 인드라가 차지하고 있었다. 그러나 비슈누는 바가바트, 나라야나 등의 인도 토착 신격들을 흡수하면서 세력을 늘려갔고 브라만교가 힌두교로 개편된 후에 결국 시바, 브라흐마와 함께 힌두교의 3주신으로 격상하게 되었다.
이 부분의 본문은 아바타라입니다.푸라나에 따르면, 최고신, 즉 브라흐만으로서의 비슈누는 이미 9번을 아바타라로써 현신하여 인류를 악으로부터 구하고 다르마를 회복하는 일을 했으며, 마지막 10번째 아바타라인 칼키가 다시 인류를 구원하고 다르마를 회복하기 위해 올 것이라고 본다.칼키는 칼리 유가의 끝에 출현할 것이라고 하는데 힌두교 전통에 따르면 현 시대가 칼리 유가에 해당한다. 힌두교인들에게 가장 유명한 비슈누의 아바타라는 7번째의 라마찬드라와 8번째의 크리슈나인데, 이들은 각각 인도의 2대 서사시인 《라마야나》와 《마하바라타》(특히, 마하바라타의 일부인 《바가바드기타》)의 중심 인물이다.
갤러리
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네 개의 팔을 가진 모습의 비슈누
같이 보기
[편집]각주
[편집]- ↑ 《Indian Civilization and Culture》. M.D. Publications Pvt. 1998. ISBN 9788175330832.
- ↑ Wendy Doniger (1999). 《Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions》. Merriam-Webster. 1134쪽. ISBN 978-0-87779-044-0.
- ↑ 《Encyclopedia of World Religions》. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. 445–448쪽. ISBN 978-1-59339-491-2.
- ↑ Soifer 1991, 85쪽.
- ↑ Constance Jones; James D. Ryan (2006). 《Encyclopedia of Hinduism》. Infobase Publishing. 491–492쪽. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ↑ “Shesha, Sesa, Śeṣa, Śeṣā: 34 definitions”. 2009년 8월 23일.
- ↑ Muriel Marion Underhill (1991). 《The Hindu Religious Year》. Asian Educational Services. 75–91쪽. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ↑ Kedar Nath Tiwari (1987). 《Comparative Religion》. Motilal Banarsidass Publications. 38쪽. ISBN 9788120802933.
- ↑ Pratapaditya Pal (1986). 《Indian Sculpture: Circa 500 BCE- 700 CE》. University of California Press. 24–25쪽. ISBN 978-0-520-05991-7.
외부 링크
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