Беспалов Р. А. Сказание о крещении мецнян или о явлении иконы Николы Чудотворца во граде Мценске в 1415 году

Опуб­ли­ко­ва­но: Бес­па­лов Р. А. Ска­за­ние о кре­ще­нии мец­нян или о явле­нии ико­ны Нико­лы Чудо­твор­ца во гра­де Мцен­ске в 1415 году // Тру­ды отде­ла древ­не­рус­ской лите­ра­ту­ры. Т. 66. СПб.: «Нау­ка», 2019. – С. 351–365. [1,14 а. л.]

Летом 1781 г. уче­ный гео­граф и нату­ра­лист В. Ф. Зуев про­ез­дом из Санкт-Петер­бур­га в Хер­сон оста­но­вил­ся в горо­де Мцен­ске и соста­вил его крат­кое опи­са­ние. Кро­ме про­че­го его вни­ма­ние при­влек­ла собор­ная Нико­ла­ев­ская цер­ковь, а в ней выре­зан­ное из дере­ва изва­я­ние Нико­лая Мир­ли­кий­ско­го (с мечом и цер­ко­вью в руках) и камен­ный крест «хоро­шей рабо­ты». На осно­ве уст­ных рас­ска­зов мест­ных жите­лей В. Ф. Зуев запи­сал два свя­зан­ных с эти­ми релик­ви­я­ми пре­да­ния. Пер­вое состо­я­ло в том, что крест при­плыл «водою сни­зу», то есть по реке Зуше, про­тив ее тече­ния. Вто­рое гла­си­ло, что когда в древ­но­сти мцен­скую кре­пость оса­жда­ла «морд­ва»¹, мест­ные жите­ли «при­зва­ли в помощь св. Нико­лая Чудо­твор­ца, кото­рый осле­пил всю морд­ву и дал их всех побить»². Схо­жие пре­да­ния сохра­ни­лись в вос­по­ми­на­ни­ях свя­щен­ни­ка Н. И. Соко­ло­ва, родив­ше­го­ся в 1805 г. в горо­де Мцен­ске, где его отец до 1807 г. был дья­ко­ном Нико­ла­ев­ской собор­ной церк­ви³. Рас­сказ о глав­ной мцен­ской свя­тыне Н. И. Соко­лов услы­шал от род­ствен­ни­ков в 1828 г. В 1819 г. (так!) губер­на­тор Орлов­ской губер­нии (Б. С. Соков­нин) потре­бо­вал предо­ста­вить сви­де­тель­ства о чуде­сах мцен­ской ико­ны-скульп­ту­ры Нико­лы Чудо­твор­ца. Мест­ные жите­ли отве­ти­ли, что она была най­де­на в реке Зуше и постав­ле­на в собо­ре; собор два раза горел, но ико­на оста­ва­лась невре­ди­мой, а толь­ко чер­не­ла. Так­же гово­ри­ли, что когда Мценск «оса­жда­ем был лит­вою, Нико­лай угод­ник или являл­ся за горо­дом на коне и про­го­нял непри­я­те­ля сво­им мечом, или ослеп­лял их»⁴. В сере­дине XIX в. пер­вое пре­да­ние мцен­ские жите­ли рас­ска­зы­ва­ли и таким обра­зом, что «Нико­лай угод­ник мно­го чудес тво­рил и что лик его, изоб­ра­жен­ный на боль­шом камне, при­плыл по реке к бере­гу, – к тому само­му месту, где и постро­ен собор»⁵. Ина­че гово­ри­ли, что «явле­ние в Мцен­ске ико­ны свя­ти­те­ля Нико­лая после­до­ва­ло на боль­шом камне, имев­шем начер­та­ние кре­ста», из это­го кам­ня и обра­зо­ван крест «в меру явлен­ной ико­ны»⁶.

Как видим, мета­мор­фо­зы уст­ных пре­да­ний в пере­ска­зах раз­ных лиц весь­ма зна­чи­тель­ны. Осо­бен­но по пово­ду вто­ро­го пре­да­ния В. Ф. Зуев отме­тил, что сохра­нив­ша­я­ся во мцен­ских жите­лях память столь тем­на, что их рас­ска­зы нель­зя вос­при­ни­мать в каче­стве прав­ды⁷. Для нас же в дан­ном слу­чае важ­но, что они быто­ва­ли в совер­шен­но раз­ных сло­ях мцен­ско­го обще­ства и сохра­ня­лись в кон­це XVIII – XIX вв., то есть, по мень­шей мере, деся­ти­ле­ти­я­ми. Столь боль­шое вни­ма­ние мест­но­го насе­ле­ния к изва­я­нию Нико­лы Чудо­твор­ца объ­яс­ня­ет­ся его чрез­вы­чай­но рев­ност­ным почи­та­ни­ем в реги­оне. Для молеб­на его носи­ли не толь­ко по Мцен­ску, но и вози­ли в сосед­ние горо­да Ново­силь, Чернь, Белёв с их селе­ни­я­ми. Н. И. Соко­лов отме­чал, что эта ико­на «като­ли­че­ско­го устрой­ства» и что нема­ло рез­ных из дере­ва икон в то вре­мя еще сохра­ня­лось в запад­ных обла­стях Рос­сии. Выс­шие цер­ков­ные вла­сти не раз запре­ща­ли выно­сить мцен­ско­го Нико­лу из его церк­ви. Так­же изда­ва­лись рас­по­ря­же­ния о его изъ­я­тии (в 1777 и 1819 гг.), но мест­ные жите­ли пре­пят­ство­ва­ли их испол­не­нию⁸. В 1819 г. даже дошли до вели­ко­го кня­зя Нико­лая Пав­ло­ви­ча и с его помо­щью доби­лись отме­ны подоб­но­го поста­нов­ле­ния Свя­тей­ше­го сино­да⁹.

Запи­сан­ные В. Ф. Зуе­вым и Н. И. Соко­ло­вым рас­ска­зы о Нико­ле-защит­ни­ке, несмот­ря на неко­то­рые мета­мор­фо­зы, все же име­ли неиз­мен­ную сюжет­ную линию. Их при­ме­ча­тель­ная чер­та – спо­соб­ность мцен­ско­го Нико­лы ослеп­лять непри­я­те­ля. В рус­ском фольк­ло­ре XIV–XVII вв. дей­стви­тель­но име­лось пове­рье о том, что свя­той Нико­ла может ослеп­лять и исце­лять от сле­по­ты¹⁰. Одна­ко в дан­ном слу­чае уст­ные рас­ска­зы мец­нян исхо­ди­ли не из общих фольк­лор­ных тра­ди­ций, а были свя­за­ны с запи­сан­ным на бума­ге Ска­за­ни­ем, кото­рое еще в сере­дине XIX в. хра­ни­лось в Нико­ла­ев­ской собор­ной церк­ви горо­да Мценска.

О суще­ство­ва­нии осо­бо­го Ска­за­ния о мцен­ских собы­ти­ях 1415 г. широ­кой обще­ствен­но­сти впер­вые ста­ло извест­но из пись­ма епи­ско­па орлов­ско­го и сев­ско­го Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва), напе­ча­тан­но­го в «Оте­че­ствен­ных запис­ках» в 1825 г.¹¹ Назва­ние это­му памят­ни­ку лите­ра­ту­ры было дано авто­ра­ми после­ду­ю­щих пуб­ли­ка­ций. Руко­пись Ска­за­ния видел и читал во мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви исто­рик Туль­ской губер­нии И. Ф. Афре­мов¹². Его родо­вое поме­стье на юге Белёв­ско­го уез­да рас­по­ла­га­лось срав­ни­тель­но неда­ле­ко от Мцен­ска. В 1828–1834 гг. он пре­по­да­вал в Туль­ском Алек­сан­дров­ском кадет­ском кор­пу­се, был близ­ко зна­ком с туль­ским исто­ри­ком-люби­те­лем и архео­гра­фом И. П. Саха­ро­вым и обме­ни­вал­ся с ним све­де­ни­я­ми исто­ри­че­ско­го харак­те­ра. Поэто­му не уди­ви­тель­но, что в эти годы И. П. Саха­ров и сам посе­тил Мценск, осмат­ри­вал Нико­ла­ев­скую цер­ковь и обсуж­дал ее древ­но­сти со ста­ро­жи­ла­ми. В ито­ге в 1834 г. в «Рус­ской вив­лио­фи­ке» он опуб­ли­ко­вал две руко­пи­си, про­ис­хо­див­шие из мцен­ской собор­ной церк­ви. В одной из них была запи­са­на «Леген­да о кре­ще­нии мце­нян в 1415 году» ¹³. В том же году И. П. Саха­ров сооб­щил о мцен­ских древ­но­стях исто­ри­ку и зна­то­ку мос­ков­ских церк­вей и уро­чищ И. М. Сне­ги­ре­ву¹⁴. Сра­зу после того как И. М. Сне­ги­рев при­об­рел поме­стье в Мцен­ском уез­де, в 1840 г. про­ез­дом посе­тил Мценск, его Нико­ла­ев­скую цер­ковь, рас­смат­ри­вал ее свя­ты­ни и инте­ре­со­вал­ся мест­ной исто­ри­ей¹⁵. Вслед за пуб­ли­ка­ци­ей И. П. Саха­ро­ва пере­вод Ска­за­ния на совре­мен­ный рус­ский язык с неко­то­ры­ми сокра­ще­ни­я­ми был напе­ча­тан в «Жур­на­ле Мини­стер­ства внут­рен­них дел» (1837 г.)¹⁶; затем о нем крат­ко сооб­ща­лось в газе­те «Север­ная пче­ла» (1843 г.)¹⁷. Уже в сере­дине XIX в. его све­де­ния исполь­зо­ва­ли исто­ри­ки Л. А. Каве­лин (1845 г., по Север­ной пче­ле)¹⁸ и С. М. Соло­вьев (1853 г., по И. П. Саха­ро­ву)¹⁹. Нако­нец, 1858 и 1861 гг. важ­ные пуб­ли­ка­ции мцен­ско­го Ска­за­ния с ори­ги­на­ла сде­лал про­то­и­е­рей мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви И. К. Соко­лов, и оза­гла­вил его: «Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая во гра­де Мцен­ске» ²⁰. Так Ска­за­ние было вве­де­но в науч­ный обо­рот и рас­про­стра­ни­лось в раз­но­го рода исто­ри­че­ской лите­ра­ту­ре, что для нас осо­бен­но важ­но, посколь­ку в насто­я­щее вре­мя его руко­пис­ный ори­ги­нал или ори­ги­на­лы счи­та­ют­ся утра­чен­ны­ми²¹.

Епи­скоп Гав­ри­ил (Роза­нов) о сво­ем источ­ни­ке писал, что Ска­за­ние изло­же­но в «древ­них руко­пи­сях» (во мно­же­ствен­ном чис­ле)²², одна­ко пере­дал в редак­цию «Оте­че­ствен­ных запи­сок» лишь его пере­сказ. По сло­вам И. П. Саха­ро­ва, напе­ча­тан­ная им леген­да «спи­са­на со свит­ка, хра­ня­ще­го­ся в горо­де Мцен­ске, в собор­ной Нико­ла­ев­ской церк­ви»²³. И. К. Соко­лов сооб­щал, что ранее «древ­няя руко­пись, на кото­рой осно­ва­но сие повест­во­ва­ние о явле­нии мцен­ской ико­ны чудо­твор­ца Нико­лая, напе­ча­та­на в Оте­че­ствен­ных 1825 года запис­ках и в 1 ч. Рус­ской за 1834 год вив­лио­фи­ки…, так: …». При этом ссы­лал­ся на две совер­шен­но раз­ные пуб­ли­ка­ции пред­ше­ствен­ни­ков, сам же напе­ча­тал отлич­ный от них текст. Даль­ней­шие пуб­ли­ка­ции для нас менее важ­ны, отме­тим лишь, что в неко­то­рых из них име­ют­ся пута­ные ссыл­ки на источ­ник. Так, пре­по­да­ва­тель граж­дан­ской исто­рии Орлов­ской духов­ной семи­на­рии Г. М. Пясец­кий ссы­лал­ся на пуб­ли­ка­цию И. П. Саха­ро­ва, пре­по­да­ва­тель древ­них язы­ков Мцен­ской муж­ской гим­на­зии В. Ф. Ада­мов – на пуб­ли­ка­цию епи­ско­па Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва), но оба пере­пе­ча­та­ли пуб­ли­ка­цию И. К. Соко­ло­ва, кото­рая ста­ла источ­ни­ком для боль­шин­ства пере­из­да­ний Ска­за­ния, выпол­нен­ных после 1861 г.²⁴

Фак­ти­че­ски у нас име­ют­ся пуб­ли­ка­ции, выпол­нен­ные с двух раз­ных спис­ков Ска­за­ния. При­ве­дем его текст по луч­шей пуб­ли­ка­ции И. К. Соко­ло­ва (1858, 1861 гг.), в снос­ках дадим раз­но­чте­ния по И. П. Саха­ро­ву, а неко­то­рые так­же по пере­ска­зу Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва). При этом мы долж­ны пом­нить о воз­мож­ных ошиб­ках авто­ров пуб­ли­ка­ций и изда­те­лей, но они, види­мо, каса­ют­ся лишь отдель­ных букв, а не целых слов или фраз.

«Въ лето 6923²⁵ пра­вя­щу ски­пет­ры вели­ка­го кня­же­ства Васи­лия Димит­ри­е­ви­ча и бра­та его Андрея Димит­ри­е­ви­ча, въ пре­де­лехъ и гра­дехъ и во всехъ весехъ неве­ру­ю­щихъ про­све­ща­ху во Хри­сто­ву веру. Во гра­де Мцен­ске мно­зи²⁶ неве­ру­ю­щи во Хри­ста Бога наше­го. Тогда посла­ни быша²⁷ отъ кня­зей вели­кихъ вои, со мно­гимъ воин­ствомъ, и отъ мит­ро­по­ли­та²⁸ Фотия пре­сви­теръ. Живу­щии²⁹ мец­няне устра­ши­ша­ся и рато­ва­ша на нихъ, и одер­жи­ми бяху³⁰ сле­по­тою. Ови же при­хож­да­ху и уве­ще­ва­ху и ко³¹ свя­то­му кре­ще­нию. Деся­тыя³² неде­ли по Пас­це, въ пятокъ при­емъ свя­тое кре­ще­ние мец­няне: Хода­ны, Юшин­ки и Зикии³³ , и про­зре­ша. И обре­то­ша кре­стъ Гос­по­день, яко камень изсе­ченъ, и образъ свя­ти­те­ля Нико­лая, яко воинъ, въ руце имущь ков­чегъ³⁴, въ немъ же³⁵ залогъ тела и кро­ви Гос­под­ня. Во гра­де веро­ва­ху, вся­кихъ³⁶ недугъ сво­бож­дав­ше­ся; окре­стъ стра­ны живу­щии³⁷ при­хож­да­ху, вся­кия болез­ни сво­бож­да­ху­ся, и созда­ша³⁸ цер­ковь деся­тыя неде­ли пятка».

²⁵ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «В лето отъ сотво­ре­ния мира 6953, а отъ рож­де­ства Хри­сто­ва 1445».

²⁶ В пуб­ли­ка­ции И. К. Соко­ло­ва в ско­бах, види­мо, по смыс­лу добав­ле­но вто­рое сло­во: «мно­зи (беша)». В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва его нет.

²⁷ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «быв­ше».

²⁸ В пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) и И. П. Саха­ро­ва: «отъ преосвященнаго».

²⁹ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «живу­щие».

³⁰ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «одер­жи­мы быша».

³¹ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «ихъ къ».

³² В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «деся­той».

³³ В пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) и И. П. Саха­ро­ва име­на пере­чис­ле­ны в един­ствен­ном чис­ле: Ходан (Ходо­на), Юшин­ка, Зикия (Закий).

³⁴ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «иму­ще литый ковчегъ».

³⁵ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «въ коемъ имать».

³⁶ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «и всякихъ».

³⁷ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «живу­щие».

³⁸ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «создав­ше».

В XIX – нача­ле XX вв. авто­ры огра­ни­чи­ва­лись пуб­ли­ка­ци­ей Ска­за­ния, его пере­ска­зом, частич­ным или пол­ным пере­во­дом на совре­мен­ный им рус­ский язык, интер­пре­та­ци­ей его отдель­ных дета­лей. Неко­то­рые пыта­лись рас­смот­реть его све­де­ния в исто­ри­че­ском кон­тек­сте, одна­ко их стес­ня­ла край­няя неизу­чен­ность исто­рии Верх­не­го Поочья, а так­же исто­рии Церк­ви, осо­бен­но в пре­де­лах Брян­ской епар­хии (до нача­ла XVI в.). Обсто­я­тель­но­го опи­са­ния ори­ги­на­лов, с кото­рых были выпол­не­ны пуб­ли­ка­ции Ска­за­ния, не дела­лось. Попыт­ки дати­ро­вать вре­мя воз­ник­но­ве­ния тек­ста, про­ве­рить его под­лин­ность и досто­вер­ность не пред­при­ни­ма­лись. Во вто­рой поло­вине XX в. мцен­ской исто­ри­ей зани­мал­ся орлов­ский жур­на­лист и кра­е­вед А. И. Мака­шов, кото­рый собрал и обоб­щил тру­ды пред­ше­ствен­ни­ков³⁹. Науч­ное же изу­че­ние Ска­за­ния и свя­зан­ных с ним релик­вий нача­лось толь­ко в XXI в.

/С. 356/ В 2006 г. орлов­ский искус­ство­вед М. А. Комо­ва защи­ти­ла кан­ди­дат­скую дис­сер­та­цию об икон­ном насле­дии Орлов­ско­го края XVIII–XIX вв. В том чис­ле она обра­ти­ла вни­ма­ние на мцен­скую ико­ну-скульп­ту­ру Нико­лы Чудо­твор­ца и ука­за­ла, что доку­мен­таль­ное упо­ми­на­ние ана­ло­гич­ной ико­ны Нико­лы Можай­ско­го извест­но в Москве с кон­ца XV в., и лишь в XVI в., види­мо, ее почи­та­ние ста­ло рас­про­стра­нять­ся в гра­ни­ча­щих с Полем горо­дах-кре­по­стях⁴⁰.

В 2009 г. была опуб­ли­ко­ва­на моя ста­тья, в кото­рой выяв­лен ряд арха­ич­ных черт Ска­за­ния, вос­хо­дя­щих к XV в. По пово­ду исто­ри­че­ско­го кон­тек­ста отме­че­но, что, по име­ю­щим­ся источ­ни­кам, во вто­рой поло­вине XIV в. фео­даль­ная знать Верх­не­го Поочья уже явно была кре­ще­на, а мест­ное духо­вен­ство вхо­ди­ло в иерар­хию рус­ской пра­во­слав­ной Церк­ви. Так назы­ва­е­мое кре­ще­ние мец­нян было пред­при­ня­то мит­ро­по­ли­том Фоти­ем летом 1415 г. в очень непро­стой поли­ти­че­ской обста­нов­ке. В то вре­мя брян­ским епи­ско­пом был Иса­кий, постав­лен­ный на свою кафед­ру еще мит­ро­по­ли­том Кипри­а­ном, про­ис­хо­див­шим из рода Цам­бла­ков. В кон­це 1414 г. у Фотия воз­ник кон­фликт с неко­то­ры­ми пред­ста­ви­те­ля­ми духо­вен­ства, в том чис­ле, види­мо, и с пле­мян­ни­ком Кипри­а­на Гри­го­ри­ем Цам­бла­ком, нахо­див­шим­ся в Москве. Тогда про­ви­нив­ши­е­ся пред­ста­ви­те­ли духо­вен­ства бежа­ли к брян­ско­му вла­ды­ке Иса­кию, а затем к Вито­вту, кото­рый стал ини­ци­а­то­ром отде­ле­ния от мит­ро­по­лии Киев­ской и всея Руси ее литов­ской части (1415–1420 гг.). Вито­вт выгнал намест­ни­ков Фотия с тер­ри­то­рии Вели­ко­го кня­же­ства Литов­ско­го и заме­стил их сво­и­ми пана­ми. Слож­ность ситу­а­ции состо­я­ла и в том, что севе­ро-восточ­ная часть Брян­ской епар­хии вхо­ди­ла в сфе­ру поли­ти­че­ско­го вли­я­ния Васи­лия I, а Мценск был под­чи­нен Лит­ве и ока­зал­ся на гра­ни­це надви­гав­ше­го­ся цер­ков­но­го рас­ко­ла. Свя­щен­ник Фотия отпра­вил­ся во Мценск при под­держ­ке мос­ков­ских войск. Име­на по мень­шей мере двух «кре­ще­ных» им мец­нян (или их семейств) выда­ют в них приш­лых во Мценск слу­жи­лых людей из запад­но-рус­ских или вовсе литов­ских земель. Не исклю­че­но, что они уже были хри­сти­а­на­ми, но ино­го обря­да⁴¹. Так Ска­за­ние ока­зы­ва­ет­ся очень инте­рес­ным исто­ри­че­ским источником.

В 2012 г. вышла кни­га орлов­ско­го худож­ни­ка и архи­тек­то­ра В. М. Неде­ли­на, кото­рый на осно­ва­нии архив­ных источ­ни­ков опре­де­лил годы стро­и­тель­ства камен­ной Нико­ла­ев­ской собор­ной церк­ви в горо­де Мцен­ске и вре­мя при­об­ре­те­ния для нее скульп­тур­но­го изва­я­ния Нико­лы Чудо­твор­ца во вто­рой поло­вине XVII в. Он пред­по­ло­жил, что имен­но в этой свя­зи и было состав­ле­но Ска­за­ние о кре­ще­нии мец­нян⁴².

Затем в 2015–2017 гг. был опуб­ли­ко­ван ряд ста­тей М. А. Комо­вой. Она сде­ла­ла опи­са­ние ико­ны-скульп­ту­ры Нико­лы Чудо­твор­ца, ныне нахо­дя­щей­ся в Пет­ро­пав­лов­ской (Вве­ден­ской) церк­ви горо­да Мцен­ска, с уве­рен- /С. 357/ ностью в том, что та про­ис­хо­дит из Нико­ла­ев­ской церк­ви, уни­что­жен­ной в 1930‑х гг. Одна­ко вид пет­ро­пав­лов­ской ико­ны не сов­па­да­ет с опи­са­ни­ем ико­ны из мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви⁴³. Ико­но­гра­фи­че­ский тип сохра­нив­шей­ся ико­ны М. А. Комо­ва опре­де­ли­ла как «можай­ский». Она пола­га­ет, что до XVI в. можай­ская ико­на была един­ствен­ной на Руси скульп­ту­рой подоб­но­го типа и появ­ле­ние мцен­ско­го Нико­лы в 1415 г. мало­ве­ро­ят­но⁴⁴. Так­же она при­ве­ла исто­рио­гра­фию пуб­ли­ка­ций о Ска­за­нии, про­ве­ла срав­не­ние неко­то­рых из них; при­влек­ла к иссле­до­ва­нию орлов­ско­го фило­ло­га М. В. Анто­но­ву, что очень цен­но⁴⁵. К сожа­ле­нию, в новых рабо­тах М. А. Комо­вой невер­но пере­да­ны неко­то­рые сооб­ще­ния пред­ше­ствен­ни­ков. В част­но­сти, она пишет, что яко­бы ста­рин­ная руко­пись с ори­ги­на­лом Ска­за­ния сго­ре­ла в пожа­ре 1757 г.; затем инфор­ма­ция сохра­ня­лась уст­но, но была собра­на и опуб­ли­ко­ва­на Гав­ри­и­лом в 1825 г. При этом сосла­лась на сочи­не­ние епи­ско­па⁴⁶. Одна­ко сам Гав­ри­ил (Роза­нов) писал, что в каче­стве источ­ни­ка имел «древ­ние руко­пи­си». На осно­ва­нии тек­ста Ска­за­ния он пола­гал, что в 1415 г. во Мцен­ске была постро­е­на Пят­ниц­кая цер­ковь, кото­рая и сго­ре­ла «лет за 58» (до 1825 г.) ⁴⁷. Вслед за ним И. К. Соко­лов сооб­щал, что цер­ковь Парас­ке­вы Пят­ни­цы «сго­ре­ла с утва­рью и неко­то­ры­ми доку­мен­та­ми о чудо­тво­ре­ни­ях при иконе», одна­ко не упо­ми­нал, что заод­но мог­ла сго­реть и руко­пись со Ска­за­ни­ем, напро­тив, пря­мо ссы­лал­ся на нее⁴⁸.

М. В. Анто­но­ва при­шла к заклю­че­нию, что текст Ска­за­ния выпол­нен гра­мот­но на цер­ков­но-сла­вян­ском язы­ке, с исполь­зо­ва­ни­ем гла­го­лов про­шед­ше­го вре­ме­ни в фор­ме аори­ста и импер­фек­та. Они были утра­че­ны рус­ским раз­го­вор­ным язы­ком еще в XII в., но в памят­ни­ках цер­ков­ной лите­ра­ту­ры упо­треб­ля­лись вплоть до XVII–XVIII вв. Арха­ич­ные фор­мы Ска­за­ния не сме­ши­ва­ют­ся с новы­ми фор­ма­ми XIX в. Дата в тек­сте Ска­за­ния гово­рит о том, что оно состав­ле­но до Пет­ров­ской рефор­мы кален­да­ря (до 1699 г. вклю­чи­тель­но). Одна­ко в соав­тор­стве с М. А. Комо­вой сде­лан вывод о том, что текст Ска­за­ния осно­ван на уст­ной тра­ди­ции нача­ла XIX в.; после пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) 1825 г. он яко­бы был арха­и­зи­ро­ван и сти­ли­зо­ван под сред­не­ве­ко­вый лето­пис­ный текст XV в. ⁴⁹

Про­ве­рим воз­мож­ность состав­ле­ния тек­стов Ска­за­ния И. П. Саха­ро­ва (1834 г.) и И. К. Соко­ло­ва (1858 и 1861 гг.) на осно­ва­нии пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (1825 г.). Пись­мо Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) в редак­цию жур­на­ла «Оте­че­ствен­ные запис­ки» пол­но­стью напи­са­но на совре­мен­ном ему рус­ском язы­ке. В его изло­же­нии схо­жие с тек­стом Ска­за­ния фра­зы пере­ме­жа­ют­ся с его соб­ствен­ны­ми выра­же­ни­я­ми: «для про­све­ще­ния свя­тым Еван­ге­ли­ем идо­ло­слу­жи­те­лей»; «кото­ро­го апо­столь­ство и увен­ча­но жела­е­мым успе­хом»; «на при­шед­ших спа­сти души»; «за непо­кор­ствие Духу свя­то­му»; «тот час почув­ство­ва­ли свой грех»; «будучи оро­ше­ны стру­я­ми ново­го чудес­но­го Иор­да­на»; «во сла­ву име­ни трии­по­стас­но­го Боже­ства». Так­же в Ска­за­нии не гово­рит­ся, что создан­ную цер­ковь «нарек­ли Пят­ниц­кою», как это пола­гал Гав­ри­ил. Сооб­ща­ет­ся, что была созда­на цер­ковь «деся­тыя неде­ли пят­ка». То есть она постро­е­на в честь того собы­тия, кото­рое про­изо­шло «деся­тыя неде­ли по Пас­це, въ пятокъ». Посколь­ку ее хра­мо­вой ико­ной стал образ Нико­лы Чудо­твор­ца, то, види­мо, с само­го нача­ла это была Нико­ла­ев­ская цер­ковь (о церк­ви муче­ни­цы Парас­ке­вы при ней мы ска­жем далее). Если очи­стить пуб­ли­ка­цию Гав­ри­и­ла от этих изли­шеств, то ока­зы­ва­ет­ся, что он пере­дал непол­ный текст Ска­за­ния: не назвал имен вели­ких кня­зей; не напи­сал о посыл­ке ими войск на Мценск – у него мец­няне «рато­ва­ли» на «при­шед­ших спа­сти души»; не сооб­щил об исце­ле­нии от ико­ны «окрест живу­щих»⁵⁰. Сле­до­ва­тель­но, текст Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) не мог быть исход­ным для после­ду­ю­щих пуб­ли­ка­ций Сказания.

Если бы к 1825 г. Ска­за­ние быто­ва­ло толь­ко в уст­ной фор­ме в той же сре­де, что и упо­мя­ну­тые выше уст­ные пре­да­ния вто­рой поло­ви­ны XVIII – сере­ди­ны XIX вв., то сле­до­ва­ло бы ожи­дать, что эти пре­да­ния тоже отра­зи­лись бы в тек­сте Ска­за­ния. Одна­ко это­го не про­изо­шло: в Ска­за­нии не гово­рит­ся о при­бы­тии релик­вий по воде, не сооб­ща­ет­ся о Нико­ле-защит­ни­ке. Напро­тив, уст­ные народ­ные пре­да­ния были осно­ва­ны на пись­мен­ном Ска­за­нии: в них в раз­ных наду­ман­ных подроб­но­стях гово­ри­лось об обре­те­нии во Мцен­ске камен­но­го кре­ста и Нико­лы, кото­рый может ослеп­лять вра­гов. Ины­ми сло­ва­ми, мцен­ские пре­да­ния про­ис­хо­ди­ли из твор­че­ско­го осмыс­ле­ния мест­ным насе­ле­ни­ем уже имев­ше­го­ся лите­ра­тур­но­го памят­ни­ка и свя­зан­ных с ним реликвий.

Так­же нель­зя гово­рить о том, что пере­сказ Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) лежит в осно­ве после­ду­ю­щих подоб­ных изло­же­ний. В 1858 г. И. К. Соко­лов напе­ча­тал свой пере­сказ-интер­пре­та­цию Ска­за­ния, а к 1861 г. дора­бо­тал его. Он более про­стран­ный, чем пере­сказ Гав­ри­и­ла и с лите­ра­тур­ной точ­ки зре­ния гораз­до более искус­ный⁵¹.

Един­ствен­ное опи­са­ние руко­пи­си-источ­ни­ка содер­жит­ся в пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва, повто­рим его: леген­да «спи­са­на со свит­ка, хра­ня­ще­го­ся в горо­де Мцен­ске, в собор­ной Нико­ла­ев­ской церк­ви»⁵². Как извест­но, в свит­ках хра­ни­лись узкие полос­ки бума­ги, скле­ен­ные в столб­цы. Эта фор­ма доку­мен­тов была рас­про­стра­не­на в дело­про­из­вод­стве XVI–XVII вв., в том чис­ле в цер­ков­ной пись­мен­но­сти. На рубе­же XVII–XVIII вв. казен­ное дело­про­из­вод­ство было пере­ве­де­но со столб­цов на тет­ра­ди⁵³. Вме­сте со Ска­за­ни­ем И. П. Саха­ров опуб­ли­ко­вал опись Мцен­ска 1668 г., так­же хра­нив­шу­ю­ся во мцен­ском Нико­ла­ев­ском собо­ре в свит­ке, напи­сан­ную «на столб­цах, связ­ною ско­ро­пи­сью». Впо­след­ствии этот акт по ори­ги­на­лу и более каче­ствен­но был издан под редак­ци­ей Н. В. Кала­чо­ва (1884 г.). Его под­лин­ность под сомне­ние не ста­ви­лась⁵⁴. Мож­но думать, что Саха­ров­ский спи­сок Ска­за­ния тоже пред­став­лял собой руко­пись вто­рой поло­ви­ны XVII в., посколь­ку в нем наря­ду с датой от сотво­ре­ния Мира име­лась и дата от рож­де­ства Хри­сто­ва. Двой­ные дати­ров­ки доволь­но ред­ки, но харак­тер­ны имен­но для пери­о­да от цер­ков­ной рефор­мы пат­ри­ар­ха Нико­на и при­со­еди­не­ния к Мос­ков­ско­му госу­дар­ству лево­бе­реж­ной Укра­и­ны до кален­дар­ной рефор­мы Пет­ра I, то есть при­мер­но для 1653–1699 гг.⁵⁵

Как уста­но­вил В. М. Неде­лин, в 1672–1679 гг. мцен­ский поме­щик Борис Давы­до­вич Про­та­сов постро­ил во Мцен­ске новую камен­ную Нико­ла­ев­скую цер­ковь⁵⁶ и при­об­рел для нее ико­ну-скульп­ту­ру Нико­лы Чудо­твор­ца рабо­ты «чер­кас­ских» масте­ров⁵⁷. В этой свя­зи мог про­бу­дить­ся и инте­рес к Ска­за­нию, одна­ко оно не было сочи­не­но имен­но в эти годы. По Саха­ров­ской пуб­ли­ка­ции замет­но, что напе­ча­тан­ный им текст был вто­ри­чен по отно­ше­нию к како­му-то более ран­не­му про­то­гра­фу. Поми­мо того, что в нем име­ет­ся двой­ная дати­ров­ка, она явно иска­же­на: «Въ лето отъ сотво­ре­ния /С. 360/ мира 6953, а отъ Рож­де­ства Хри­сто­ва 1445». К 1445 г. дей­ству­ю­щие лица Ска­за­ния (мит­ро­по­лит Фотий, Васи­лий I и Андрей Можай­ский) дав­но умер­ли. Пра­виль­ной датой явля­ет­ся 6923 или 1415 гг. В XVII в. даты запи­сы­ва­лись в бук­вен­ной фор­ме. Веро­ят­но, писарь-соста­ви­тель это­го спис­ка вме­сто ҂SЦКГ исход­но­го тек­ста про­чи­тал и запи­сал ҂SЦНГ, отсю­да и ошиб­ка на 30 лет в при­пи­сан­ной им дате от рож­де­ства Хри­сто­ва: ҂AУМЕ⁵⁸. Спи­сок И. К. Соко­ло­ва опре­де­лен­но вос­хо­дит к более ран­не­му про­то­гра­фу, в нем еще не было даты от рож­де­ства Хри­сто­ва: «Въ лето 6923». Так­же в нем содер­жит­ся более исправ­ный текст по отно­ше­нию к Саха­ров­ско­му спис­ку. Воз­мож­но, к нача­лу 1670‑х гг. от древ­них мцен­ских релик­вий сохра­нял­ся толь­ко текст Ска­за­ния, ста­рый же Нико­ла был утра­чен. Впро­чем, не исклю­че­но, что на каком-то эта­пе во мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви име­лось два рез­ных изва­я­ния свя­то­го Николы.

При­ме­ча­тель­ный арха­изм Ска­за­ния – име­но­ва­ние мцен­ских жите­лей «мец­ня­на­ми» (созвуч­но реч­ке Мецне, в устье кото­рой рас­по­ло­жен Мценск). Оно было рас­про­стра­не­но в XV–XVII вв.⁵⁹ Гораз­до реже встре­ча­лось назва­ние «мце­няне», «мче­няне»⁶⁰, но затем в XVIII–XX вв. оно потес­ни­ло «мец­нян». При этом в XIX в. мест­ные жите­ли в про­сто­на­ро­дье так­же назы­ва­ли себя «мча­на­ми», «амча­на­ми», «омча­на­ми»⁶¹. В этой части текст Ска­за­ния тоже рас­хо­дит­ся с реа­ли­я­ми XIX в.

Сле­ду­ю­щий важ­ный дати­ру­ю­щий при­знак для Ска­за­ния – это титу­ло­ва­ние Васи­лия Дмит­ри­е­ви­ча и его бра­та Андрея Дмит­ри­е­ви­ча (Можай­ско­го) «вели­ки­ми кня­зья­ми». Еще в 1915 г. В. Ф. Ада­мов пола­гал, что оба они пра­ви­ли Вели­ким кня­же­ством Мос­ков­ским⁶². Вслед за ним М. А. Комо­ва тоже счи­та­ет, что речь идет о сопра­ви­тель­стве и что этот мотив мог быть наве­ян поло­же­ни­ем дел в Мос­ков­ском госу­дар­стве в 1682–1696 гг.⁶³ Одна­ко из исто­рии не извест­но о соправ­ле­нии Васи­лия I и его бра­та Андрея Можай­ско­го. Сле­ду­ю­щим по стар­шин­ству после Васи­лия I (умер в 1425 г.) был его брат Юрий Дмит­ри­е­вич Галич­ский, кото­рый пре­тен­до­вал на вели­кое мос­ков­ское кня­же­ние в 1425–1434 гг. Князь Андрей Дмит­ри­е­вич умер в 1432 г., поэто­му не мог пре­тен­до­вать на мос­ков­ский пре­стол. Вели­кие мос­ков­ские кня­зья не при­зна­ва­ли пред­ста­ви­те­лей можай­ско­го дома рав­ны­ми себе и не титу­ло­ва­ли их «вели­ки­ми кня­зья­ми»⁶⁴. Тем не менее, тра­ди­ция титу­ло­ва­ния Андрея Дмит­ри­е­ви­ча «вели­ким кня­зем» быто­ва­ла внут­ри его бело­зер­ской вот­чи­ны. В пер­вой тре­ти XIX в. этот факт был неиз­ве­стен широ­кой обще­ствен­но­сти. Прав­да, в 1781 г. была изда­на Устюж­ская лето­пись, кото­рая затем пере­пе­ча­ты­ва­лась в 1819 г. В ней сооб­ща­лось, что в 1389 г. вели­кий князь Дмит­рий Мос­ков­ский заве­щал сво­е­му тре­тье­му сыну «на Беле озе­ре два горо­да, Кар­го­ломъ да Кар­го­поль, а прежъ того было Бело­зер­ское вели­кое кня­же­ние». Одна­ко когда преж­де это кня­же­ние было «вели­ким» не гово­ри­лось, а сам Андрей Дмит­ри­е­вич назван про­сто «кня­зем»⁶⁵. Све­де­ния о высо­ком титу­ле Андрея Дмит­ри­е­ви­ча мож­но почерп­нуть из духов­ной гра­мо­ты преп. Кирил­ла Бело­зер­ско­го (ум. в 1427 г.). Впер­вые она была напе­ча­та­на в 1812 г. по житию преп. Кирил­ла. Одна­ко в житии свя­то­го его духов­ная гра­мо­та сокра­ще­на (Пахо­ми­ем Сер­бом), и Андрей Дмит­ри­е­вич назван про­сто «кня­зем»⁶⁶. Пуб­ли­ка­ция гра­мо­ты с ори­ги­на­ла состо­я­лась толь­ко в 1841 г. К тому вре­ме­ни Ска­за­ние о кре­ще­нии мец­нян уже было опуб­ли­ко­ва­но И. П. Саха­ро­вым. В сво­ем заве­ща­нии преп. Кирилл назы­вал Андрея Дмит­ри­е­ви­ча «вели­ким кня­зем», а его жену Агра­фе­ну – «вели­кой кня­ги­ней»⁶⁷. Соглас­но дру­го­му житий­но­му про­из­ве­де­нию, преп. Алек­сандр Оше­вен­ский (1427–1479 гг.) родил­ся «от обла­сти же убо слав­на гра­да Бела­о­зе­ра, въ стра­ны север­ныя», «при дер­жа­ве… вели­ка­го кня­зя Васи­лия Васи­ли­е­ви­ча всея Росии, при вели­ком кня­зе бело­зеръ­скомъ Андрее Дмит­ре­еви­че»⁶⁸. В сво­их жало­ван­ных гра­мо­тах Андрей Дмит­ри­е­вич и его сыно­вья Иван и Миха­ил титу­ло­ва­лись «кня­зья­ми», но назы­ва­ли свою вот­чи­ну «вели­ким кня­же­ни­ем»⁶⁹. Эта тра­ди­ция пре­кра­ти­лась, види­мо, толь­ко в 1486 г. с кон­чи­ной кня­зя Миха­и­ла Андре­еви­ча Верей­ско­го и Бело­зер­ско­го⁷⁰. Назван­ные источ­ни­ки не толь­ко под­твер­жда­ют арха­ич­ность тек­ста Ска­за­ния о кре­ще­нии мец­нян, но и сви­де­тель­ству­ют о том, что его древ­ность вос­хо­дит к XV в.

Во мцен­ском Ска­за­нии ярко выра­же­на можай­ская направ­лен­ность. В похо­де можай­ских и мос­ков­ских войск на Мценск упо­мя­ну­то обре­те­ние рез­но­го обра­за свя­ти­те­ля Нико­лая, подоб­но­го тому, кото­рый поз­же в Рос­сий­ском госу­дар­стве стал изве­стен как «Нико­ла Можай­ский»⁷¹. Мне­ние о том, что можай­ский образ Нико­лы (XIV–XV вв.) явля­ет­ся ори­ги­на­лом всех подоб­ных обра­зов в Рос­сии, быто­ва­ло в XIX в. и рас­про­стра­не­но по сей день⁷². Одна­ко тако­му заклю­че­нию есть весь­ма серьез­ные пре­пят­ствия. Рез­ные из дере­ва обра­зы (скульп­ту­ры) в рус­ской пра­во­слав­ной Церк­ви не одоб­ря­лись. До XVI–XVII вв. такое поло­же­ние дел сдер­жи­ва­ло раз­ви­тие их изго­тов­ле­ния. Если они и про­ни­ка­ли в погра­нич­ные рус­ские зем­ли из запад­но­го хри­сти­ан­ства, то рус­ская Цер­ковь пре­пят­ство­ва­ла их рас­про­стра­не­нию, одна­ко допус­ка­ла их осо­бое освя­ще­ние и даль­ней­шее покло­не­ние им, но с тем, что­бы они не поки­да­ли пред­на­зна­чен­ных для них церк­вей⁷³. Литов­ская часть рус­ской пра­во­слав­ной Церк­ви в боль­шей сте­пе­ни была под­вер­же­на вли­я­нию като­ли­циз­ма. Так, в 1540 г. некие мона­хи при­нес­ли во Псков рез­ные обра­зы Нико­лы и Парас­ке­вы Пят­ни­цы. Это были «пере­ход­цы с ыныя зем­ли», то есть пере­шед­шие из ино­го госу­дар­ства, види­мо, из сосед­не­го Полоц­ко­го вое­вод­ства Вели­ко­го кня­же­ства Литов­ско­го⁷⁴. Когда в XVII в. попу­ляр­ность рез­ной ико­ны в Рос­сий­ском госу­дар­стве на вре­мя воз­рос­ла, в Москве ста­ли ценить­ся масте­ра из Запад­ной Руси и Поль­ши, кото­рые при­гла­ша­лись для рабо­ты в Ору­жей­ной пала­те. Так, скульп­ту­ру (горе­льеф) Нико­лы Чудо­твор­ца из церк­ви Нико­лы Гостун­ско­го Мос­ков­ско­го Крем­ля резал бело­рус монах Иппо­лит⁷⁵. Так­же и скульп­ту­ра мцен­ско­го Нико­лы вто­рой поло­ви­ны XVII в. явля­лась образ­цом запад­но­го вли­я­ния сна­ча­ла на «чер­кас­ских» (укра­ин­ских) масте­ров, а через них и на куль­ту­ру Верх­не­го Поочья⁷⁶. Долж­но быть, и мцен­ский образ Нико­лы XV в. про­ис­хо­дил не из Вели­ко­го кня­же­ства Мос­ков­ско­го. Соглас­но Ска­за­нию, в руке мцен­ско­го Нико­лы име­лась даро­но­си­ца (ков­чег) с зало­жен­ны­ми в нее хле­бом и вином, пре­ло­жив­ши­ми­ся в тело и кровь Хри­сто­ву. Это явный эле­мент като­ли­че­ско­го обря­да (празд­ну­ет­ся на 60‑й день после Пас­хи)⁷⁷. В пра­во­сла­вии день «тела и кро­ви Хри­сто­вых» (Corpus Christi) не отме­ча­ет­ся, а даро­но­си­ца обыч­но хра­нит­ся в алта­ре на жерт­вен­ни­ке. Поэто­му и во мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви она была выну­та из руки Нико­лы (впро­чем, как и меч) и хра­ни­лась «в собор­ной риз­ни­це, осо­бо»⁷⁸. Вме­сте с тем, мцен­ское Ска­за­ние дей­стви­тель­но поз­во­ля­ет поста­вить вопрос о вза­и­мо­свя­зи мцен­ско­го и можай­ско­го изва­я­ний свя­то­го Нико­лы. Разу­ме­ет­ся, с той ого­вор­кой, что из можай­ско­го сред­не­ве­ко­вья сохра­нил­ся образ Нико­лы, но не сохра­ни­лись пись­мен­ные источ­ни­ки о вре­ме­ни и обсто­я­тель­ствах его появ­ле­ния в Можай­ске (здесь мы не при­ни­ма­ем в рас­чет позд­ние уст­ные пре­да­ния)⁷⁹. Со мцен­ски­ми древ­но­стя­ми наобо­рот: есть Ска­за­ние, но древ­ней­ший образ Нико­лы утрачен.

По мне­нию М. А. Комо­вой и М. В. Анто­но­вой, Ска­за­ние начи­на­ет­ся в сти­ле фраг­мен­та древ­ней лето­пи­си, а в функ­ци­о­наль­но-жан­ро­вом отно­ше­нии оно похо­же на фор­му «посла­ния» или «пас­тыр­ско­го сло­ва», при­уро­чен­но­го к како­му-либо празд­ни­ку⁸⁰. Одна­ко, позна­ко­мив­шись хотя бы со Сте­пен­ной кни­гой, лег­ко убе­дить­ся в том, что нача­ло типа «В лето [такое-то] в кня­же­ние [тако­го-то]» харак­тер­но для рас­ска­зов о явле­нии чудо­твор­ных икон⁸¹, кото­рые, впро­чем, частич­но или пол­но­стью могут вхо­дить и в состав летописей.

Еще один можай­ский след в Ска­за­нии о кре­ще­нии мец­нян состо­ит в том, что его нача­ло (фор­му­ляр­ная часть) в дета­лях очень схо­же с нача­лом Ска­за­ния о явле­нии ико­ны Колоч­ской Бого­ро­ди­цы вбли­зи Можай­ска в 1413 г.: «В лета 6921 пра­вя­щу тогда ски­пет­ры все­рос­сий­ска­го дер­жав­ствия хри­сто­лю­би­во­му вели­ко­му кня­зю Васи­лию Дмит­ри­е­ви­чу. Бысть же во обла­сти бра­та его, кня­зя Андрея Дмит­ри­е­ви­ча, в пре­де­лах гра­да Можай­ска…»⁸². Поми­мо имен дей­ству­ю­щих лиц, мцен­ское и колоч­ское Ска­за­ния пере­кли­ка­ют­ся при­ме­ча­тель­ным выра­же­ни­ем «пра­вя­щу ски­пет­ры», а так­же выра­же­ни­я­ми: «в пре­де­лах гра­да Можай­ска» – «въ пре­де­лехъ и гра­дехъ и во всехъ весехъ». Сов­па­де­ния в фор­му­ляр­ной части гово­рят о созда­нии этих про­из­ве­де­ний в одной и той же книж­ной сре­де. Л. И. Журо­ва заме­ти­ла, что нахож­де­ние отдель­ных дета­лей сюже­та колоч­ско­го Ска­за­ния в лето­пис­ных сво­дах XV в. сви­де­тель­ству­ет о суще­ство­ва­нии его ори­ги­на­ла в кни­го­пис­ных цен­трах того же сто­ле­тия. К фор­ми­ро­ва­нию сюже­та колоч­ско­го Ска­за­ния име­ет отно­ше­ние Кирил­ло-Бело­зер­ский мона­стырь⁸³. Отры­вок колоч­ско­го Ска­за­ния вошел в Софий­скую I лето­пись стар­ше­го изво­да, дове­ден­ную до 1418 г.⁸⁴ Поэто­му мож­но думать, что в сво­ем пер­во­на­чаль­ном виде оно состав­ле­но лишь немно­гим поз­же 1413 г.

Посколь­ку в 1415 г. Андрей Дмит­ри­е­вич был лишь одним из четы­рех здрав­ству­ю­щих бра­тьев Васи­лия I, при­чем не самым стар­шим из них, то его упо­ми­на­ние во мцен­ском Ска­за­нии весь­ма при­ме­ча­тель­но. Дати­ру­ю­щие запи­си с име­на­ми пра­ви­те­лей явно ука­зы­ва­ют на то, в чьей зем­ле они состав­ля­лись. В дан­ном слу­чае, види­мо, в бело­зер­ской вот­чине можай­ско­го князя.

Судя по окон­ча­нию мцен­ско­го Ска­за­ния, в таком виде оно было состав­ле­но спу­стя неко­то­рое вре­мя после того как жите­ли окрест­ных земель уве­ро­ва­ли в силу мцен­ско­го Нико­лы и ста­ли при­хо­дить к нему за исце­ле­ни­ем. В част­но­сти, мцен­ская область име­ла обшир­ную гра­ни­цу с Ново­силь­ско-Одо­ев­ским кня­же­ством. Из ново­силь­ских горо­дов в XV в., напри­мер, Белёв был тес­но свя­зан со Мцен­ском⁸⁵. Еще и к нача­лу XX в. Белёв был цен­тром рев­ност­но­го почи­та­ния обра­за мцен­ско­го Нико­лы⁸⁶. С нача­ла XV в. (не позд­нее чем с 1419 г.) семей­ство кня­зя Миха­и­ла Васи­лье­ви­ча Белёв­ско­го так­же было свя­за­но с Кирил­ло-Бело­зер­ским мона­сты­рем⁸⁷. Поэто­му не исклю­че­но, что извест­ный центр книж­но­сти, оби­тель преп. Кирил­ла Бело­зер­ско­го, и стал местом состав­ле­ния мцен­ско­го Сказания.

В Ска­за­нии име­ет­ся как мини­мум еще одна очень арха­ич­ная чер­та – это точ­ная дата про­ис­ше­ствия. Мец­няне «одер­жи­ми бяху сле­по­тою» и затем поко­ри­лись Фоти­е­ву пре­сви­те­ру «деся­тыя неде­ли по Пас­це, въ пятокъ». В этот день, а имен­но утром 7 июня 1415 г., слу­чи­лось очень ред­кое в при­ро­де явле­ние – пол­ное сол­неч­ное затме­ние: «бысть зна­ме­ние въ солн­це, мракъ зеленъ, таже пома­ле бысть мракъ аки кровь, и другъ дру­га чело­ве­ку не виде­ти, аки въ кро­ви сто­я­ху вси»; «и звез­ды яви­ша­ся, и заря явис(я) утрен­няя и вечер­няя»; «и быс(ть) страх великъ на всех родех ч(е)л(ове)ч(ес)кихъ»⁸⁸. Тьма про­дол­жа­лась боль­ше часа, после чего «Г(оспод)ь Б(ог)ъ дасть про­све­ще­ние все­му миру»⁸⁹. Соглас­но же Ска­за­нию, в это вре­мя во Мцен­ске Фоти­ев пре­сви­тер «про­све­ща­ху во Хри­сто­ву веру», от чего мец­няне «про­зре­ша»⁹⁰.

Никто из пред­ше­ству­ю­щих авто­ров пуб­ли­ка­ций Ска­за­ния не уста­но­вил точ­ную дату 7 июня 1415 г. и не выяс­нил, что в этот день во Мцен­ске было сол­неч­ное затме­ние. Мож­но думать, что для мцен­ских жите­лей XVIII – нача­ла XX вв. она вооб­ще была не важ­на. Посколь­ку Пас­ха явля­ет­ся подвиж­ным празд­ни­ком, то и чество­ва­ние мцен­ско­го обра­за Нико­лы каж­дый год подви­га­лось вме­сте с ней. Так, празд­но­ва­ние 500-летия обре­те­ния чудо­твор­но­го обра­за про­ис­хо­ди­ло на деся­той неде­ле после Пас­хи (насту­пив­шей 22 мар­та), в пят­ни­цу 29 мая 1915 г.⁹¹ Долж­но быть, появ­ле­ние во Мцен­ске церк­ви муче­ни­цы Парас­ке­вы Пят­ни­цы при собор­ной Нико­ла­ев­ской церк­ви было обу­слов­ле­но имен­но еже­год­ной подвиж­ной празд­нич­ной пят­ни­цей, как резуль­тат интер­пре­та­ции пись­мен­но­го Ска­за­ния⁹². Одна­ко в этой семан­ти­ке несколь­ко утра­тил­ся пер­во­на­чаль­ный смысл, посколь­ку Ска­за­ние ука­зы­ва­ет не про­сто на день неде­ли, а на дату сол­неч­но­го затмения.

Таким обра­зом, соста­ви­тель Ска­за­ния знал уни­каль­ные подроб­но­сти: точ­ную дату, име­на, обсто­я­тель­ства, осо­бен­но­сти обра­за мцен­ско­го Нико­лы. Так­же он знал о титу­ле «вели­ко­го кня­зя» (бело­зер­ско­го) Андрея Дмит­ри­е­ви­ча и был зна­ком с можай­ской и бело­зер­ской лите­ра­ту­рой нача­ла XV в. Поэто­му мож­но думать, что Ска­за­ние о кре­ще­нии мец­нян или о явле­нии ико­ны Нико­лы Чудо­твор­ца во гра­де Мцен­ске в 1415 г. было состав­ле­но в бело­зер­ской вот­чине можай­ских кня­зей и, долж­но быть, зане­се­но во Мценск еще до сере­ди­ны XV в. После окон­ча­тель­но­го раз­де­ле­ния мит­ро­по­лии Киев­ской и всея Руси на литов­скую и мос­ков­скую части (при­бли­зи­тель­но с 1460‑х гг.) оно сохра­ня­лось во Мцен­ске и не раз вос­про­из­во­ди­лось мест­ным духо­вен­ством, а для Севе­ро-Восточ­ной Руси, види­мо, надол­го поте­ря­ло свою актуальность.

¹ В XVIII в. «морд­вой» мог­ли назы­вать татар, см.: Даль В. И. Тол­ко­вый сло­варь живо­го вели­ко­рус­ско­го язы­ка. М., 2005. Т. 2. С. 346.

² Зуев В. [Ф.] Путе­ше­ствен­ные запис­ки от С. Петер­бур­га до Хер­со­на в 1781 и 1782 году. СПб., 1787. С. 108–111. Так­же см.: Новый и пол­ный гео­гра­фи­че­ский сло­варь Рос­сий­ско­го госу­дар­ства. М., 1788. Ч. 3. С. 260.

³ Вос­по­ми­на­ния и авто­био­гра­фия одес­ско­го про­то­и­е­рея Нико­лая Ива­но­ви­ча Соко­ло­ва // Киев­ская ста­ри­на. Киев, 1906. Т. 92, январь. С. 36; 1906, фев­раль. С. 277–278.

⁴ Вос­по­ми­на­ния и авто­био­гра­фия одес­ско­го про­то­и­е­рея Нико­лая Ива­но­ви­ча Соко­ло­ва (про­дол­же­ние) // Киев­ская ста­ри­на. Киев, 1906. Т. 94, октябрь. С. 168–171.

⁵ Куз­мин­ская Т. А. Моя жизнь дома и в Ясной Поляне. Тула, 1976. С. 371–373.

/С. 352/ ⁶ Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая во гра­де Мцен­ске, собран­ное из досто­вер­ных источ­ни­ков и состав­лен­ное мцен­ским собор­ным про­то­и­е­ре­ем Ильею Соко­ло­вым. СПб., 1861. С. 19–20.

⁷ Зуев В. [Ф.] Путе­ше­ствен­ные запис­ки… С. 110–111.

⁸ Заме­ча­тель­ней­шие рас­по­ря­же­ния иерар­хов Орлов­ской епар­хии XVIII века (про­дол­же­ние) // Орлов­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. Отдел неофи­ци­аль­ный. 15 нояб­ря 1868. № 22. С. 1772–1773; Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая … 1861. С. 21–22.

⁹ Вос­по­ми­на­ния и авто­био­гра­фия одес­ско­го про­то­и­е­рея Нико­лая Ива­но­ви­ча Соко­ло­ва (про­дол­же­ние) // Киев­ская ста­ри­на. Киев, 1906. Т. 94, октябрь. С. 168–171.

¹⁰ Успен­ский Б. А. Фило­ло­ги­че­ские разыс­ка­ния в обла­сти сла­вян­ских древ­но­стей (Релик­ты язы­че­ства в восточ­но­сла­вян­ском куль­те Нико­лая Мир­ли­кий­ско­го). М., 1982. С. 91–93.

¹¹ От прео­свя­щен­но­го Гав­ри­и­ла, епи­ско­па Орлов­ско­го и Сев­ско­го // Оте­че­ствен­ные запис­ки. СПб., 1825. Ч. 22. Кн. 62. С. 438–439.

/С. 353/ ¹² Афре­мов И. Ф. Исто­ри­че­ское обо­зре­ние Туль­ской губер­нии с кар­тою, пла­ном горо­да Тулы 1741 года, реста­ври­ро­ван­ны­ми пла­на­ми: кре­по­стей Тулы 1625 и 1685 г., Кули­ков­ской бит­вы 1380 года; родо­слов­ны­ми таб­ли­ца­ми кня­зей Ново­силь­ских, Одо­ев­ских, Белёв­ских, Воро­тын­ских, и зна­ме­ни­тых дво­рян Деми­до­вых. М., 1850. Ч. 1. С. 42–43, сн. 31.

¹³ Рус­ская вив­лио­фи­ка или собра­ние мате­ри­а­лов для оте­че­ствен­ной исто­рии, гео­гра­фии, ста­ти­сти­ки и древ­ней рус­ской лите­ра­ту­ры, изда­ва­е­мое Нико­ла­ем Поле­вым. М., 1833. Т. 1. С. 361–362 (на титуль­ном листе ука­зан 1833 г., но кни­га уви­де­ла свет толь­ко в сле­ду­ю­щем году, о чем изда­тель сооб­ща­ет в «Пояс­ни­тель­ных заме­ча­ни­ях» к ней от 30 авгу­ста 1834 г.).

¹⁴ Днев­ник Ива­на Михай­ло­ви­ча Сне­ги­ре­ва // Рус­ский архив. М., 1902. Кн. 3. № 9. С. 28.

¹⁵ Днев­ник Ива­на Михай­ло­ви­ча Сне­ги­ре­ва // Рус­ский архив. М., 1903. Кн. 1. № 1. С. 106–107.

¹⁶ Ста­ти­сти­че­ское обо­зре­ние Мцен­ска, уезд­но­го горо­да Орлов­ской губер­нии // Жур­нал Мини­стер­ства внут­рен­них дел. СПб., 1837. Ч. 24. С. 107–108.

¹⁷ Древ­ней­шие жите­ли Туль­ской губер­нии // Север­ная пче­ла. 1843, 25 мая. № 114. С. 454.

¹⁸ [Каве­лин Л. А.] Нечто о Мцен­ске // Маяк. Жур­нал совре­мен­но­го про­све­ще­ния, искус­ства и обра­зо­ван­но­сти, в духе народ­но­сти рус­ской. СПб., 1845. Т. 23. С. 26.

¹⁹ Соло­вьев С. М. Исто­рия Рос­сии с древ­ней­ших вре­мен. М., 1988. Кн. 2, т. 3. С. 311, сн. 131.

²⁰ Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая во гра­де Мцен­ске, собран­ное из досто­вер­ных источ­ни­ков и состав­лен­ное мцен­ским собор­ным про­то­и­е­ре­ем Ильею Соко­ло­вым. СПб., 1858. С. 9–10; Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1861. С. 11–13.

²¹ Поиск сле­дов Ска­за­ния состав­ля­ет отдель­ную зада­чу, кото­рая кажет­ся не совсем уж без­на­деж­ной. Даже если во Мцен­ске руко­пи­си были утра­че­ны, во-пер­вых, в 1819 г. мцен­ские пред­ста­ви­те­ли вози­ли вели­ко­му кня­зю Нико­лаю Пав­ло­ви­чу тет­рад­ку с опи­са­ни­ем чудо­тво­ре­ний ико­ны Нико­лы Мцен­ско­го. По резуль­та­там их поезд­ки Свя­тей­ший синод при­ни­мал реше­ние о сохра­не­нии ико­ны в ее церк­ви (Вос­по­ми­на­ния и авто­био­гра­фия одес­ско­го про­то­и­е­рея Нико­лая Ива­но­ви­ча Соко­ло­ва (про­дол­же­ние) // Киев­ская ста­ри­на. Киев, 1906. Т. 94, октябрь. С. 169–171; Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1861. С. 22). Во-вто­рых, воз­мо­жен поиск бумаг и рекон­струк­ция архи­ва И. П. Саха­ро­ва (См.: Икон­ни­ков В. С. Опыт рус­ской исто­рио­гра­фии. Киев, 1892. Т. 1. Кн. 2. С. 1266–1267). В‑третьих, воз­мож­но выяс­не­ние обсто­я­тельств попа­да­ния актов XVII в. из мцен­ской Нико­ла­ев­ской церк­ви в Архео­гра­фи­че­скую комис­сию (См.: АЮБ. СПб., 1884. Т. 3. Стб. 415–422. № 357). В‑четвертых, пред­по­ло­жи­тель­но, воз­мо­жен поиск мцен­ско­го Ска­за­ния в руко­пи­сях Кирил­ло-Бело­зер­ско­го мона­сты­ря (см. далее).

²² От прео­свя­щен­но­го Гав­ри­и­ла, епи­ско­па Орлов­ско­го и Сев­ско­го. С. 438.

²³ Рус­ская вив­лио­фи­ка или собра­ние мате­ри­а­лов для оте­че­ствен­ной исто­рии… Т. 1. С. 361.

²⁴ [Пясец­кий Г. М.] О цер­ков­но-иерар­хи­че­ской зави­си­мо­сти Орлов­ско­го края со вре­ме­ни пер­во­на­чаль­но­го рас­про­стра­не­ния в его пре­де­лах хри­сти­ан­ства и до при­со­еди­не­ния его к Мос­ков­ско­му госу­дар­ству в кон­це XV-го века, при в. к. Иоанне III‑м (про­дол­же­ние) // Орлов­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. 15 мая 1870 г. № 10. С. 642–643; [Пясец­кий Г. М.] Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­но­го обра­за спа­си­те­ля хри­сто­ва Нико­лая, в свя­зи с успе­ха­ми хри­сти­ан­ства в горо­де Мцен­ске. Орел, 1876; Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая во гра­де Мцен­ске, собран­ное из досто­вер­ных источ­ни­ков и состав­лен­ное мцен­ским собор­ным про­то­и­е­ре­ем Ильею Соко­ло­вым. Орел, 1895 (по пуб­ли­ка­ции 1858 г.); Житие и чуде­са св. Нико­лая чудо­твор­ца, архи­епи­ско­па Мир­ли­кий­ско­го и сла­ва его в Рос­сии. СПб., 1899. С. 320; Ада­мов В. [Ф.] Чудо­твор­ный образ Свя­ти­те­ля Нико­лая в г. Мцен­ске. Исто­ри­че­ский очерк к пред­сто­я­ще­му пяти­сот­ле­тию со дня обре­те­ния его 1415–1915 // Орлов­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. Отдел неофи­ци­аль­ный. 1915, 3 мая. № 18. С. 448–449; Фир­сов А. [И.] Мценск // Исто­ри­че­ский вест­ник. Исто­ри­ко-лите­ра­тур­ный жур­нал. Пг., 1915. Т. 140. С. 629–630. В 1881 г. образ мцен­ско­го Нико­лы исполь­зо­вал уро­же­нец Орлов­ской губер­нии Н. С. Лес­ков в «Ска­зе о туль­ском косом Лев­ше…» (Лес­ков Н. С. Пове­сти и рас­ска­зы. Л., 1982. С. 230–231).

²⁵ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «В лето отъ сотво­ре­ния мира 6953, а отъ рож­де­ства Хри­сто­ва 1445».

²⁶ В пуб­ли­ка­ции И. К. Соко­ло­ва в ско­бах, види­мо, по смыс­лу добав­ле­но вто­рое сло­во: «мно­зи (беша)». В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва его нет.

²⁷ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «быв­ше».

²⁸ В пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) и И. П. Саха­ро­ва: «отъ преосвященнаго».

²⁹ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «живу­щие».

³⁰ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «одер­жи­мы быша».

³¹ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «ихъ къ».

³² В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «деся­той».

³³ В пуб­ли­ка­ции Гав­ри­и­ла (Роза­но­ва) и И. П. Саха­ро­ва име­на пере­чис­ле­ны в един­ствен­ном чис­ле: Ходан (Ходо­на), Юшин­ка, Зикия (Закий).

³⁴ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «иму­ще литый ковчегъ».

³⁵ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «въ коемъ имать».

³⁶ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «и всякихъ».

³⁷ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «живу­щие».

³⁸ В пуб­ли­ка­ции И. П. Саха­ро­ва: «создав­ше».

³⁹ Мака­шов А. [И.] В цен­тре Рос­сии. Орел, 1994. С. 20–26.

⁴⁰ Комо­ва М. А. Икон­ное насле­дие Орлов­ско­го края XVIII–XIX веков. Дис­сер­та­ция на соис­ка­ние уче­ной сте­пе­ни кан­ди­да­та искус­ство­ве­де­ния. На пра­вах руко­пи­си. М., 2006. С. 33–34, 47–48.

⁴¹ Бес­па­лов Р. А. Опыт иссле­до­ва­ния «Ска­за­ния о кре­ще­нии мце­нян в 1415 году» в кон­тек­сте цер­ков­ной и поли­ти­че­ской исто­рии Верх­не­го Поочья // Вопро­сы исто­рии, куль­ту­ры и при­ро­ды Верх­не­го Поочья: Мате­ри­а­лы XIII Все­рос­сий­ской науч­ной кон­фе­рен­ции. Калу­га, 7–9 апре­ля 2009 г. Калу­га, 2009. С. 27–34.

⁴² Неде­лин В. М. Древ­ние горо­да зем­ли Орлов­ской XII–XVIII века. Исто­рия. Архи­тек­ту­ра. Жизнь и быт. Орел, 2012. С. 95–96, 139, 181.

⁴³ В левой руке пет­ро­пав­лов­ско­го Нико­лы нахо­дит­ся кни­га, пра­вая рука перед гру­дью, кисть сло­же­на в двое­перст­ном крест­ном зна­ме­нии. В руках же инте­ре­су­ю­щей нас ста­туи Нико­лы име­лись цер­ковь и меч (Вос­по­ми­на­ния и авто­био­гра­фия одес­ско­го про­то­и­е­рея Нико­лая Ива­но­ви­ча Соко­ло­ва // Киев­ская ста­ри­на. Киев, 1906. Т. 94, октябрь. С. 168–169; Ада­мов В. [Ф.] Чудо­твор­ный образ Свя­ти­те­ля Нико­лая в г. Мцен­ске… С. 454).

⁴⁴ Комо­ва М. А. Рус­ская дере­вян­ная скульп­ту­ра «Нико­ла Мцен­ский»: ска­за­ние, ико­но­гра­фия, стиль // Вест­ник Нов­го­род­ско­го госу­дар­ствен­но­го уни­вер­си­те­та. 2017. № 2 (100). С. 88–90.

⁴⁵ Комо­ва М. А. О про­то­гра­фе скульп­ту­ры св. Нико­лы Рат­но­го, упо­мя­ну­той в «Ска­за­нии о Нико­ле Мцен­ском» // Уче­ные запис­ки Орлов­ско­го госу­дар­ствен­но­го уни­вер­си­те­та. 2015. № 2 (65). С. 317–319; Комо­ва М. А. О спис­ках тек­ста «Ска­за­ния о Нико­ле Мцен­ском» // Уче­ные запис­ки Орлов­ско­го госу­дар­ствен­но­го уни­вер­си­те­та. 2015. № 6 (69). С. 326–330. То же: Комо­ва М. А. О спис­ках тек­ста «Ска­за­ния о Нико­ле Мцен­ском» // Вест­ник Псков­ско­го госу­дар­ствен­но­го уни­вер­си­те­та. 2016. № 3. С. 82–88; Анто­но­ва М. В., Комо­ва М. А. «Ска­за­ние о Нико­ле Мцен­ском»: фило­ло­ги­че­ский и тек­сто­ло­ги­че­ский ана­лиз // Уче­ные запис­ки Орлов­ско­го госу­дар­ствен­но­го уни­вер­си­те­та. 2015. № 1 (64). С. 97–99.

⁴⁶ Комо­ва М. А. О спис­ках тек­ста «Ска­за­ния о Нико­ле Мцен­ском» (2015). С. 326.

⁴⁷ От прео­свя­щен­но­го Гав­ри­и­ла, епи­ско­па Орлов­ско­го и Сев­ско­го. С. 438–439.

⁴⁸ Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1861. С. 19–20.

⁴⁹ Комо­ва М. А. Рус­ская дере­вян­ная скульп­ту­ра «Нико­ла Мцен­ский»… С. 88–89; Анто­но­ва М. В., Комо­ва М. А. «Ска­за­ние о Нико­ле Мцен­ском»: фило­ло­ги­че­ский и тек­сто­ло­ги­че­ский ана­лиз. С. 98.

⁵⁰ От прео­свя­щен­но­го Гав­ри­и­ла, епи­ско­па Орлов­ско­го и Сев­ско­го. С. 438–439.

⁵¹ Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1858. С. 4–9; Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1861. С. 5–11.

⁵² Рус­ская вив­лио­фи­ка или собра­ние мате­ри­а­лов для оте­че­ствен­ной исто­рии… Т. 1. С. 361.

⁵³ Череп­нин Л. В. Рус­ская палео­гра­фия. М., 1956. С. 342–344, 469.

⁵⁴ Рус­ская вив­лио­фи­ка или собра­ние мате­ри­а­лов для оте­че­ствен­ной исто­рии… Т. 1. С. 365–374; АЮБ. СПб., 1884. Т. 3. Стб. 415–422. № 357.

⁵⁵ В цар­ских актах 1653–1699 гг. в основ­ном по-ста­ро­му ста­ви­лись дати­ров­ки от сотво­ре­ния Мира. Двой­ные же дати­ров­ки ста­ви­лись ино­гда в гра­мо­тах, касав­ших­ся земель, где были рас­про­стра­не­ны дати­ров­ки от Рож­де­ства Хри­сто­ва (в том чис­ле лево­бе­реж­ной Укра­и­ны) (СГГД. М., 1822. Ч. 3. № 173. С. 520; СГГД. М., 1826. Ч. 4. № 55. С. 208; № 83. С. 283; № 179. С. 530; № 191. С. 585; № 219. С. 648). В цер­ков­ной жиз­ни Мос­ков­ско­го госу­дар­ства во вто­рой поло­вине XVII в. про­ис­хо­ди­ло сбли­же­ние с раз­ны­ми аспек­та­ми жиз­ни гре­че­ской Церк­ви, где так­же дав­но при­ме­ня­лись дати­ров­ки от Рож­де­ства Хри­сто­ва. Поэто­му, напри­мер, в Сте­пен­ной кни­ге сере­ди­ны XVI в. име­лись толь­ко даты от сотво­ре­ния Мира, а в Лату­хин­ской Сте­пен­ной кни­ге 1676 г. они места­ми уже допол­ня­лись дата­ми от Рож­де­ства Христова.

⁵⁶ См.: Неде­лин В. М. Древ­ние горо­да зем­ли Орлов­ской XII–XVIII века. С. 139, 181. О дати­ров­ке построй­ки камен­ной Нико­ла­ев­ской церк­ви так­же см.: Соло­вьев Н. А. Сарай­ская и Кру­тиц­кая епар­хии. Вып. 2. Рос­пи­си поло­ня­нич­ных денег 1675–1682 гг. // Чте­ния в Обще­стве исто­рии и древ­но­стей рос­сий­ских при Мос­ков­ском уни­вер­си­те­те. М., 1896. Кн. 3. [Раз­дел] I: Мате­ри­а­лы исто­ри­че­ские. С. 65–66. Сн. 249. Види­мо, в этой свя­зи в 1680 г. во Мценск был при­слан новый весто­вой коло­кол, кото­рый затем висел на коло­кольне Нико­ла­ев­ской церк­ви (Рус­ская вив­лио­фи­ка или собра­ние мате­ри­а­лов для оте­че­ствен­ной исто­рии… Т. 1. С. 366–367).

⁵⁷ Осо­бен­но со вто­рой поло­ви­ны XVI в. в соста­ве Речи Поспо­ли­той уко­ре­нив­ше­е­ся в Сред­нем Под­не­про­вье пра­во­сла­вие испы­ты­ва­ло на себе вли­я­ние запад­ной хри­сти­ан­ской куль­ту­ры. В сере­дине XVII в. лево­бе­реж­ная часть Сред­не­го Под­не­про­вья и его насе­ле­ния ока­за­лась в соста­ве Мос­ков­ско­го госу­дар­ства. Давыд Про­та­сов (веро­ят­но, отец Бори­са Давы­до­ви­ча Про­та­со­ва) еще в 1660 г. слу­жил дале­ко на юге Мос­ков­ско­го госу­дар­ства в Царё­ве-Бори­со­ве город­ке (АМГ. СПб., 1901. Т. 3. С. 157. № 179), где мог непо­сред­ствен­но сопри­ка­сать­ся с под­не­пров­ски­ми «чер­ка­са­ми» и их куль­ту­рой. Поэто­му и свя­зи его сына с «чер­кас­ски­ми» масте­ра­ми не случайны.

⁵⁸ Допу­сти­мо, что И. П. Саха­ров и сам мог бы пере­пу­тать ско­ро­пис­ные КГ и НГ. Одна­ко вряд ли он мог пере­пу­тать ско­ро­пис­ные МЕ с долж­ны­ми ЕI в дате ҂AУМЕ. В заго­лов­ке к пуб­ли­ка­ции он пра­виль­но опре­де­лил дату собы­тия: 1415 г., то есть в этой части доб­ро­со­вест­но выпол­нил рабо­ту исто­ри­ка и археографа.

⁵⁹ СИРИО. СПб., 1892. Т. 35. С. 147–148, 155, 217, 242, 262; АМГ. СПб., 1890. Т. 1. С. 194. № 177; С. 200. № 185; С. 212–213. № 194; С. 370. № 368; С. 633. № 693; АМГ. СПб., 1894. Т. 2. С. 8. № 16; С. 251. № 398; С. 256. № 409; С. 678. № 1155; АЮБ. СПб., 1884. Т. 3. Стб. 415. № 357.

⁶⁰ СИРИО. СПб., 1892. Т. 35. С. 77, 209, 236, 262; АМГ. СПб., 1890. Т. 1. С. 500. № 525; АМГ. СПб., 1894. Т. 2. С. 158–159. № 249; С. 260. № 414.

⁶¹ Сло­варь назва­ний жите­лей СССР. М., 1975. С. 209.

⁶² Ада­мов В. [Ф.] Чудо­твор­ный образ Свя­ти­те­ля Нико­лая в г. Мцен­ске… С. 449.

⁶³ Комо­ва М. А. О спис­ках тек­ста «Ска­за­ния о Нико­ле Мцен­ском» (2015). С. 327, 329.

⁶⁴ ДДГ. М., 1950. № 18. С. 51–52; № 31–32. С. 80–83; № 41–44. С. 121–129; № 46. С. 140–142; № 48. С. 146–148; № 51. С. 150–155; № 55. С. 164–168; № 64–65. С. 207–214; № 67. С. 217–221; № 75. С. 277–283; № 78. С. 293–295.

⁶⁵ Лето­пи­сец, содер­жа­щий в себе рос­сий­скую исто­рию от 6360/852 до 7107/1598 года. То есть по кон­чи­ну царя и вели­ка­го кня­зя Фео­до­ра Иоан­но­ви­ча. М., 1781. С. 93.

⁶⁶ Амвро­сий. Исто­рия рос­сий­ской иерар­хии. М., 1812. Ч. 4. С. 418–419.

⁶⁷ АИ. СПб., 1841. Т. 1. № 32. С. 61–62; АСЭИ. М., 1958. Т. 2. № 314. С. 277–278.

⁶⁸ Пигин А. В. Про­стран­ная редак­ция жития Алек­сандра Оше­вен­ско­го // Рус­ская агио­гра­фия: Иссле­до­ва­ния. Мате­ри­а­лы. Пуб­ли­ка­ции. Т. 3. СПб., 2017. С. 222, 224. Бла­го­да­рю А. Л. Гряз­но­ва за ука­за­ние на дан­ное агио­гра­фи­че­ское про­из­ве­де­ние и А. В. Пиги­на за кон­суль­та­цию о его редакциях.

⁶⁹ АСЭИ. М., 1958. Т. 2. № 48, 50, 65, 66, 67, 74, 76, 80, 140, 153, 156, 164, 182, 218, 221, 222.

⁷⁰ В сооб­ще­нии ран­них лето­пи­сей о заве­ща­нии вели­ко­го кня­зя Дмит­рия Мос­ков­ско­го сво­е­му сыну кня­зю Андрею под 1389 г. про Бело­озе­ро гово­ри­лось: «се же было неко­ли кня­же­ние Бело­зерь­ское». Одна­ко в сокра­щен­ных лето­пис­ных сво­дах кон­ца XV в. это место было отре­дак­ти­ро­ва­но: «неко­ли бысть Бело­зер­ское кня­же­ние вели­кое» (ПСРЛ. М., 2000. Т. 6. Вып. 1. Стб. 500–501; ПСРЛ. М., 2007. Т. 27. С. 85, 257, 335). Затем сооб­ще­ние о вели­ком Бело­зер­ском кня­же­нии отра­зи­лось и в тех лето­пи­сях, кото­рые исполь­зо­ва­ли сокра­щен­ные лето­пис­ные сво­ды кон­ца XV в. в каче­стве источ­ни­ка. Поэто­му мож­но думать, что дан­ное изве­стие соот­но­сит­ся ско­рее с эпо­хой Андрея Можай­ско­го и его сыно­вей. Имен­но в кон­це XV в. оно было нало­же­но на лето­пис­ный текст заве­ща­ния вели­ко­го кня­зя Дмит­рия Мос­ков­ско­го под 1389 г., где в таком слу­чае явля­ет­ся анахронизмом.

⁷¹ Госу­дар­ствен­ная Тре­тья­ков­ская гале­рея. Ката­лог собра­ния. М., 1995. Т. 1: Древ­не­рус­ское искус­ство X – нача­ла XV века. С. 197.

⁷² Житие и чуде­са св. Нико­лая чудо­твор­ца… С. 276; Исто­рия рус­ско­го искус­ства. Т. 3. М., 1955. С. 205.

⁷³ Мака­рий (Бул­га­ков), мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и Коло­мен­ский. Исто­рия Рус­ской Церк­ви. М., 1996. Кн. 4, ч. 2. С. 21–22.

⁷⁴ Псков­ские лето­пи­си. М.; Л., 1941. Вып. 1. С. 109–110; Собо­лев Н. Н. Рус­ская народ­ная резь­ба по дере­ву. М.-Л., 1934. С. 383–385; Исто­рия рус­ско­го искус­ства. Т. 3. С. 625–626.

⁷⁵ Собо­лев Н. Н. Рус­ская народ­ная резь­ба по дере­ву. С. 380–390; Соко­ло­ва И. М. Рус­ская дере­вян­ная скульп­ту­ра XV–XVIII веков: Ката­лог. М., 2003. С. 142–147.

⁷⁶ Неде­лин В. М. Древ­ние горо­да зем­ли Орлов­ской XII–XVIII века. С. 181.

⁷⁷ Пас­ха 1415 г. в латин­ском и гре­че­ском кален­да­ре сов­па­да­ла и выпа­да­ла на 31 мар­та, поэто­му Corpus Christi отме­чал­ся 30 мая (чет­верг), все­го за 8 дней до мцен­ских событий.

⁷⁸ Ска­за­ние о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая… 1861. С. 21.

⁷⁹ В народ­ных уст­ных рас­ска­зах о мцен­ском и можай­ском Нико­ле есть сход­ства. Во вре­мя напа­де­ния неких непри­я­те­лей на Можайск свя­той Нико­ла явил­ся на небе со сво­им мечом, вслед­ствие чего напу­ган­ные супо­ста­ты бежа­ли. Соглас­но дру­го­му цер­ков­но­му пре­да­нию, запи­сан­но­му в нача­ле XIX в., можай­ский Нико­ла мог ослеп­лять вра­га, как он посту­пил с поля­ка­ми, види­мо, в «смут­ное вре­мя» (Вои­нов Н. Можай­ская ико­на свя­ти­те­ля и чудо­твор­ца Нико­лая с изоб­ра­же­ни­ем в руках меча и хра­ма // Душе­по­лез­ное чте­ние. М., 1872. Ч. III, №12. С. 409, 411–412; Житие и чуде­са св. Нико­лая чудо­твор­ца… С. 275–276). Мцен­ский Нико­ла являл­ся непо­сред­ствен­но перед вра­гом, ослеп­лял его или отго­нял от города.

⁸⁰ Анто­но­ва М. В., Комо­ва М. А. «Ска­за­ние о Нико­ле Мцен­ском»: фило­ло­ги­че­ский и тек­сто­ло­ги­че­ский ана­лиз. С. 97–98.

⁸¹ Лату­хин­ская Сте­пен­ная кни­га. 1676 год. М., 2012. С. 299, 339, 374, 387, 391, 551.

⁸² Древ­не­рус­ские пре­да­ния (XI–XVI вв.). М., 1982. С. 309–312; ПСРЛ. СПб., 1908. Т. 21. Ч. 2. С. 446–448; Лату­хин­ская Сте­пен­ная кни­га. С. 335–336.

⁸³ Журо­ва Л. И. Повесть о Луке Колоч­ском // Сло­варь книж­ни­ков. Л., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 246–248; Журо­ва Л. И. Повесть о Луке Колоч­ском (текст, пере­вод, ком­мен­та­рий) // Биб­лио­те­ка лите­ра­ту­ры Древ­ней Руси. СПб., 2000. Т. 9. С. 100–105, 507–509.

⁸⁴ ПСРЛ. М., 2000. Т. 6. Вып. 1. Стб. 535; ПСРЛ. М., 2004. Т. 25. С. 241. Веро­ят­но, отры­вок колоч­ско­го Ска­за­ния был вклю­чен в свод мит­ро­по­ли­та Фотия, кото­рый А. Г. Боб­ров дати­ру­ет 1418–1419 гг., а затем попал в более позд­ние лето­пи­си (Боб­ров А. Г. Нов­го­род­ские лето­пи­си XV века. СПб., 2001. С. 128–160).

⁸⁵ Бес­па­лов Р. А. Культ Нико­лы Чудо­твор­ца в вер­хо­вьях реки Оки и Белёв­ская бит­ва 1437 года // Вест­ник «Аль­янс-Архео». М.; СПб., 2017. Вып. 20. С. 15–23.

⁸⁶ На празд­но­ва­ние 500-летия явле­ния ико­ны мцен­ско­го Нико­лы из Белё­ва во Мценск при­шло 2000 палом­ни­ков (В. А. Из Мцен­ска. – Тор­же­ство по слу­чаю 500-летия со дня явле­ния чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля Нико­лая // Орлов­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. Отдел неофи­ци­аль­ный. 1915, 7 июня. № 23. С. 580–581).

⁸⁷ Житие Кирил­ла Бело­зер­ско­го. СПб., 2000. С. 45–48.

⁸⁸ ПСРЛ. М., 2000. Т. 11. С. 226; ПСРЛ. М., 2001. Т. 6. Вып. 2. Стб. 41; РГБ, ОР. Ф. 304. I, № 765. Л. 319 об. По све­де­ни­ям NASA, 7 июня 1415 г. в Смо­лен­ске, Можай­ске, Тве­ри, Москве, Вла­ди­ми­ре наблю­да­лось пол­ное сол­неч­ное затме­ние; в Калу­ге, Тару­се, Коломне в мак­си­маль­ной точ­ке диск солн­ца был закрыт на 99%; в Белё­ве, Одо­е­ве, Туле, Ряза­ни – на 97,5%; во Мцен­ске затме­ние нача­лось в 7:51 часов утра по мест­но­му аст­ро­но­ми­че­ско­му вре­ме­ни и про­дол­жа­лось до 10:06 часов. В 8:56 часов диск солн­ца был закрыт на 96% (http://​eclipse​.gsfc​.nasa​.gov/​S​E​s​e​a​r​c​h​/​S​E​s​e​a​r​c​h​m​a​p​.​p​h​p​?​E​c​l​=​1​4​1​5​0​607).

⁸⁹ ПСРЛ. М., 2001. Т. 6. Вып. 2. Стб. 41.

⁹⁰ В пред­став­ле­нии древ­не­рус­ских книж­ни­ков функ­ция «про­све­ще­ния» в основ­ном нахо­ди­лась имен­но в руках Бога: осве­ще­ние зем­ли сол­неч­ным све­том, так­же избав­ле­ние от сле­по­ты (исце­ле­ние) и в руках Церк­ви: духов­ное и умствен­ное совер­шен­ство­ва­ние, так­же кре­ще­ние (СРЯ. Вып. 20. С. 210–214).

⁹¹ В. С. Празд­но­ва­ние в г. Мцен­ске 500-летия со дня явле­ния чудо­твор­ной ико­ны свя­ти­те­ля Нико­лая, нахо­дя­щей­ся в мест­ном Нико­ла­ев­ском собо­ре // Орлов­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. Отдел неофи­ци­аль­ный. 1915, 7 июня. № 23. С. 575–580.

⁹² Дата мцен­ских собы­тий не сов­па­да­ет с днем Парас­ке­вы Пят­ни­цы. Бли­жай­ший день ее чество­ва­ния при­хо­дил­ся на пят­ни­цу девя­той неде­ли после Пас­хи или Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва (31 мая 1415 г.) (Можа­ров­ский А. [Ф.] Отго­лос­ки ста­ри­ны и народ­но­сти. Собра­ние очер­ков и заме­ток из пери­о­ди­че­ских изда­ний. Там­бов, 1903. С. 17).