출애굽기

성경의 2번째 권.

창세기의 뒤를 잇는 모세오경의 2번째 권이며, 이후 레위기, 민수기, 신명기로 이어진다. 동시에 모세가 첫 등장하는 책이다. 이상의 다섯 기록은 전통적으로 이스라엘 민족의 지도자 모세가 저술하였다고 알려져 있으므로 "모세오경"으로 부른다.

불가타 성경의 원제인 '엑소두스(Exodus)'는 '탈출'이라는 뜻으로, 이에 한국 천주교에서는 탈출기라는 명칭을 쓴다. 2005년 이전에는 천주교에서도 출애급기(出埃及記)라고 썼으나, 2005년에 개정된 한국천주교주교회의판 성경에는 그리스어와 라틴어 성경상 명칭인 Exodus를 그대로 직역한 탈출기를 사용하고 있다. 그러나 그리스어 엑소도스(έξοδος)는 탈출이라는 뜻도 있지만, 샛길을 가리키는 이정표라는 뜻도 있어서 말 그대로 '하느님에게 이르는 새로운 길'이라는 중의적인 의미의 해석도 가능하다.

이 책은 이스라엘 민족이 고대 이집트(Egypt, 애굽)에서 탈출하는 과정, 곧 창세기 마지막에 이집트에 정착한 이스라엘인들이 노예가 되었다가 탈출하는 과정을 그리고 있어서 나갈 출(出)애굽이 되었다. 즉, 이집트 탈출기다. 이 내용은 쿠란에서도 나온다.[6]

에제키엘서 16장은 이스라엘을 가나안에서 기원한 세력인 것처럼 묘사하며, 이사야서 19:18은 가나안인이나 가나안을 부정적으로 묘사하지 않고 오히려 가나안어와 히브리어를 동일시하고, 역대기 상권 7:20-22은 이집트에 있어야 할 에프라임의 아들들이 이집트에서 가나안으로 "올라간 것"이 아니라 가나안의 산간 지방에서 "내려와" 가나안의 불레셋의 도시 가드의 사람들과 분쟁이 일어났다고 기록한다. 이렇게 성서에는 다른 이야기와 모순되는, 고대의 전통을 보존하는 원형의 이야기들이 존재한다. 실제로, 현대 학계의 대부분의 학자들은 이스라엘이라는 세력 자체는 가나안에서 기원하였으며, 이집트 탈출이라는 전승은 그 가운데 일부 소수의 사람들이 가지고 있던 전승이었을 것으로 추정한다. 고고학적으로 밝혀졌듯이 이스라엘 문화와 가나안 문화는 구분이 불가능한 수준이며, 이를 고려하여 현대 학자들은 이스라엘이 가나안 고지에 있던 기존 백성들로부터 평화롭게 내부적으로 발생했다고 본다. 가나안의 농민들과 유목민들로 구성되었을 고지대의 초기 이스라엘인들에게 있었던 농업 명절들인 어린 양의 탄생제인 과월절은 이집트 탈출, 곡식 수확제인 칠칠절은 시나이에서 율법을 준 사건, 과일 수확제인 초막절은 광야 방랑으로 그 의미가 변형되었고, 초기의 농업적 의미가 완전히 상실되지는 않았지만 야훼의 이스라엘 구원과 이스라엘의 거룩한 백성으로서의 지위를 기념하게 된 것으로 추정된다.

한국 천주교에서는 구약성경 제2권(Liber Exodi)을 중국어 명칭인 ‘出埃及記’를 따라 ‘출애급기’라고 불러왔다. 그래서 한국 천주교 최초(1959년)의 구약 성경인 선종완 라우렌시오 신부[7]의 번역본에도 ‘출애급기’로 되어 있었다. 반면에 한국의 개신교에서는 초창기부터 ‘출애굽기’라고 일컬어 왔다. 그 유래를 알 수 없으나[8] 어쨌든 성경 속의 지명 ‘이집트’를 ‘애굽’이라고 부른 데서 시작된 듯하다. 1977년 공동번역 구약이 출판되면서 어찌된 셈인지 이 구약 제2권의 이름에 대해 개신교 측 용어인 ‘출애굽기’로 붙여졌고 1977년부터 무려 40년간 그렇게 불러왔다. 그러다가 1992년부터 한국천주교주교회의에서 구약 성경을 번역하기 시작해서 2005년 신구약 새 번역 성경이 출판되었는데, 가능한 한 현대적이고 정확한 번역을 지향하는 한국 천주교 성경은 'Exodus'란 명칭대로 ‘탈출기’로 제목을 붙였다.

내용은 창세기 끝부분에서 이어진다. 야곱의 아들들은 이집트 왕국에서 권력을 잡고 영향력을 행사하고 있던 형제 요셉의 보호 아래 안정된 생활을 하고 있었다. 그들은 나일강 동쪽 삼각주 지방의 여러 도시에서 번영하며 만족스러운 생활을 했고 가나안의 자기네 고향 땅을 자유롭게 드나들 수 있었다. 이후 열두 형제의 자손들과 그들의 직계 가족은 야훼가 약속한 대로 커다란 민족으로 성장했다. 이집트 사람들은 그들을 히브리 사람이라고 불렀다.

그러나 시대가 바뀌어 파라오[9]가 여러 명 바뀌었고 마침내 '요셉을 알지 못하는' 새로운 파라오가 등극하게 되었다.[10] 히브리인들이 이집트를 배반하고 이집트의 적과 내통하지 않을까 우려한 새 파라오[11]는 히브리인들을 노예로 삼아 비돔과 라암셋의 왕도를 건설하는 데에 강제로 집단 동원했다. 이 위험한 이민 노동자 집단의 폭발적인 인구 증가를 두려워했던 파라오는 히브리인 신생아 남자 아기를 모두 나일강에 빠뜨려 죽이라는 명령을 내렸다.[12]

그런 위험한 순간에 한 레위 부부가 아들을 낳았다. 이름은 남편이 아므람, 아내가 요게벳이었다. 이미 딸 미리암과 아들 아론을 둔 이 부부는 갓 태어난 차남이 너무 귀여워서 처음 3개월은 숨어서 길렀다. 하지만 집요한 추적을 견딜 수 없어 하는 수 없이 아기를 역청을 바른 갈대 바구니에 담아 나일강 가로 떠내려가게 했다. 첫째 미리암은 어린 남동생이 걱정되어 어머니 몰래 갈대밭에 숨어 갈대 바구니를 따라 나섰다. 그렇게 갈대 바구니에 담겨 강물 위를 떠가던 남자아기는 파라오의 여러 왕녀들 중 시녀들과 목욕하러 나일강에 온 한 왕녀가 발견하였다. 왕녀는 갈대 바구니에서 우는 남자 아기를 가엾게 여겨 그를 양아들로 들이기로 했고 갈대 숲에 숨어있던 미리암은 아기를 돌봐줄 유모로 자신의 어머니를 추천했다. 이렇게 아기는 히브리인 친어머니를 유모로 알고 이집트 왕녀를 자신의 어머니로 두게 되었고 아기가 젖을 뗄 무렵 히브리 여인과 미리암은 아기를 왕녀에게 데리고 갔다. 왕녀는 이 남자아이에게 모세[13]란 이름을 지어주고 모세를 친아들처럼 돌봐주었다.

모세는 성장하면서 무술과 지혜가 뛰어난 젊은이로 자랐다. 다시 여러 해가 지나 40세의 어른이 된 모세는 공사장의 한 이집트인 감독이 히브리인 노예를 매질하는 것을 보고 분개하며 그를 죽인 다음 그 시체를 모래 속에 감추었다. 그러나 나중에 두 히브리 사람이 싸우는 것을 막으려 하자 그중 하나가 "네가 우리의 재판장이 되려고 하는가? 우리도 죽이려 하는가?"라는 말을 하자 탄로 났음을 알고 자기 행동의 결과를 두려워한 모세는 미디안 땅의 광야로 도망갔다.

이리저리 떠돌다가 이드로란 유목민 족장과 만나게 된 모세는 이드로에게서 히브리인의 역사를 듣게 되고 그의 딸 십보라와 결혼하여 아들까지 두며 다시 40년을 보냈다. 80세가 되던 해, 모세는 호렙 산 근처에서 히브리인들을 구출하라는 하느님의 계시를 받고[14] 형 아론과 함께 이집트로 돌아가서 파라오에게 민족의 자유를 요구한다.[15] 파라오는 당연히 거부하고 히브리인 노예들의 고통을 더욱 가중시키는 조치로 대응했다.[16] 이로 인해 일이 풀리기는커녕 오히려 고통이 더욱 가중되자 히브리인들은 모세 형제를 까면서 화를 내고 원망했고 그들의 원망을 들은 모세는 한동안 상심하지만 야훼의 위로로 마음의 짐을 던다.

이렇게 파라오의 고집이 꺾일 기미가 안 보이자 야훼는 그 유명한 '10가지 재앙'을 내린다. 자세한 내용은 문서 참조.

큰 틀에서 보자면 야훼가 모세와 히브리 사람들을 위해 이집트에 내렸다는 탈출기 속의 재앙은 이집트인들이 자기들의 신들로 인한 괴로움을 당하라는 것으로 더 정확히 얘기하자면 '이집트의 신들은 무쓸모다'라는 것을 야훼가 일깨워 주려 한 것인데[17] 파라오는 야훼의 경고에 굽히지 않았으며[18] 그 대가도 고스란히 자신과 자신의 백성들이 치르게 만들었다는 것이 탈출기의 기본 줄거리.

최후의 재앙인 '초태생의 몰살'에 대해서 더 언급하자면 히브리인들의 초태생을 보호하기 위해서 야훼는 모세와 아론에게 지시하여 히브리인이 양을 잡아 자신들의 집 문설주에 양의 피를 발라 이집트인들의 초태생을 모두 죽이는 밤에 재앙이 히브리인들의 집은 넘어가도록 했고, 이것이 유월절의 유래가 되었다. [19] 야훼는 또한 히브리인들이 서둘러 이집트를 떠나도록 하기 위해서 누룩을 넣지 않은 빵을 잡은 양의 고기와 함께 식량으로 준비해 두라고 지시했다. 이것은 유태인들의 축제인 파스카(무교절, 無酵節)의 기원이 된다.

파라오는 자기 아들까지 죽자 체념하고 히브리 백성들을 이집트에서 모두 내보낸다.

히브리인들은 이집트에서 출발하여 광야 지대로 향했다. 그러나 나중에 자신의 결정을 후회한 파라오가 정예 전차부대를 동원[20]하여 도망치는 히브리인들을 뒤쫓아 왔을 때 모세의 기적으로 홍해[21]가 갈라져[22] 이스라엘 사람들은 바다 밑바닥의 마른 땅을 통과하여 광야에 도착했다. 거대한 절벽의 계곡처럼 갈라져 있던 바닷물은 히브리인들이 모두 건넌 직후 합쳐지면서 추격하던 이집트 사람들을 집어삼켰다고 한다.[23]

여기까지가 일반적으로 잘 알려진 탈출기의 내용이다.

뒤에는 모세가 시나이산에서 십계명을 받는 장면[24]과 히브리 백성들의 금송아지 숭배 사건, 성막을 만드는 것(정확히는 성막 만드는 법)으로 끝이 난다.

전반부에서는 노예로 얻어맞고 살지만 화려하고 풍요로운 이집트 지역을 떠나서, 팔레스타인 근처 광야 지역을 배경으로 힘겹게 사는 내용이 주로 나오며, 이에 따른 갈등이 번번히 등장한다. 잘 먹고 잘 사는 노예가 될 것이냐 가난한 자유민이 될 것인가 하는 문제랄까.

이집트 지역에 10가지 재앙이 내리는 장면 바다를 쩍 하고 가르는 장면이나[25] 고기를 달라 하니 엄청난 메추라기(원문은 자고새) 떼와 만나[26]가 나타나 포식하게 되는 장면, 물이 부족하자 바위를 때려 부수고 샘이 나온다든가[27][28][29], 십계명을 받기 위해 뇌우가 쏟아지는 산으로 모세가 올라가는 장면이 나오는 등 묘사적으로 볼거리가 풍부하다

하지만 20장 후로는 성전 건설이나 제사장 옷에 대한 규격이나 히브리인의 법에 관한 내용만 나와서, 일종의 법전이 되며 때문에 기독교도들도 읽기 매우 힘들어하는 부분이 된다. 이는 레위기까지 이어지고, 민수기와 신명기에도 율법에 대한 내용이 재등장한다. 성경 통독을 한 번쯤 결심한 사람에게 첫 번째이자 최대 고비. 흔히들 이 부분에서 그만두거나, 탈출기를 다 배우고난 후 바로 마르코 복음으로 넘어간다.[30][31] 그러나 탈출기 이후에 나오는 율법에 관한 내용들은 이후의 구약들과 신약 성경을 읽는 데 분명 도움이 된다. 판관기에서 기드온의 에봇과 드라빔[32] 문제라든지, 복음서에서 회막이 갈라진 것의 함의, 간음하다 잡힌 여인의 처벌 문제에 대한 예수의 태도, 슬로보핫 여인들의 상속 과정에 터 잡은 예수의 족보에 대한 해석론 등 중요한 떡밥마다 구약 시대의 관념이 신약의 기록 당시에까지 지대한 영향을 주었음을 알 수 있다.

압제자 파라오로부터 자유를 찾아 떠나는 내용이라는 점, 민주주의 사회에 건전한 내용으로 이루어져 현대인들에게 거부감이 없는 데다가[33] 내용 자체가 상당히 드라마틱하며 몰입감을 주어 서구권에선 탈출기를 주제로 한 수많은 영화 (십계 등)와 애니메이션이 제작되었다.

근대 역사학과 고고학의 발달 이후 이스라엘의 역사와 성경의 내용에 대한 활발한 연구가 이루어졌다.

어디까지나 종교적 경전이며 초현실적인 과장과 기적들로 가득한 탈출기를 가지고 뭔 역사 연구를 다 하느냐고 생각할 수도 있겠지만, 이 시기 근동 문서는 죄다 이렇다. 이집트, 히타이트, 바빌로니아, 아시리아 등 어느 나라를 보든 역사서술법은 구약의 서술법과 비슷하다. 딱히 탈출기만의 문제가 아니다.

예를 들어 이집트 기록 중에 유명한 투트모세 3세의 카르나크 신전 비문을 보면 "아문 신이 파라오의 군대의 앞에 서서 팔을 뻗어 그들을 돕는다"와 같은 식의 표현이 수두룩하게 나온다. 당시 이 지역 사료들 자체가 반쯤은 초현실적으로 쓰여져 있기에, 구약 성경과 그 안에 있는 출애굽기 역시 학계에서 엄연한 고대 사료로 인정받는다. 한국의 경우에는 단군 신화를 들 수 있다. 곰과 호랑이가 사람이 되었다고 하지만 역사학계에서나 문학적으로 해석해 보면 곰을 자신들의 조상신으로 섬겼던 부족과 호랑이를 자신들의 조상신으로 섬겼던 부족으로 해석한다. 고구려 주몽 설화나 신라 박혁거세 설화 등 자신들의 위엄을 돋보이게 하기 위해서 고의적으로 과장하는 것은 당시에는 동서양을 가리지 않았다. 현대인이 이해할 수 있는 자연 현상이나 현대인도 이해할 수 없는 불가사의한 현상을 '신의 기적'으로 해석하였고, 그러한 신의 존재를 사실로 믿었으며, 이런 현상들에 대한 현대인의 신앙은 현대인 개개인의 몫이라는 것이다.

고대 세계에서 역사를 기록했던 저자들에게는 우리에게 익숙한 '객관적인 사실을 기록해 후대에 전한다'는 관념 자체가 없었다. 고대 근동에서 역사 서술의 목적은 어디까지나 왕이나 신의 위업을 기록하는 것이었다. 역사 기록 자체가 종교적 텍스트를 겸했다는 뜻이다. 이러한 목적에서 벗어나서 우리가 생각하는 역사서의 개념이 최초로 등장하는 것은 훨씬 후대인 헤로도토스, 투키디데스부터다. 하지만 이조차도 현대적 관점의 역사서는 아니다.

이 대목에서 그럼 박씨전도 사료냐고 이의를 제기할 수 있겠으나, 박씨전은 저자가 역사적 사실은 사실대로 인정하는 상태에서 엄연히 소설로 쓴 것이고, 탈출기 같은 문서는 후대 히브리인에게 선조들의 역사로 알리기 위한 의도로 쓰여졌다. 사실 여부를 떠나서 정말 진지하게 역사적 목적으로 썼다는 말. 게다가 그 '소설' 박씨전 또한 병자호란이라는 엄연히 역사적으로 실재했던 사건을 당대 조선인들이 '소설'을 쓸 정도로 어떻게 받아들였는지를 증언하고 있는, 사상사(思想史) · 문화사적으로 대단히 중요한 사료다. 하물며 탈출기는 소설을 쓰겠다는 목적으로 쓰여진 것이 아니기 때문에 사상, 문화사를 넘어서는 부분에까지 자료로 쓸 수가 있는 것이다. 물론 이것이 오늘날의 우리가 탈출기를 당대인처럼 받아들여야 한단 논리로 이어지지는 않는다. 더 객관적이고 중립적이며 치밀한 연구가 필요한 것은 옳다.

그리고 이집트의 역사조차도 '모두' 유물이나 유적으로 교차 검증된 것은 아니다. 팔레스타인 일대의 유물은 이집트 일대의 유물과는 보존 상황 자체가 다르다. 그리고 애초에 '고대사'는 자료가 택도 없이 부족한 영역이다. 고대에서 현대까지 세월의 간극은 많은 사료들을 소실시킨 것 못지않게, 살아남은 사료들도 변형시켰다. 당연히 우리가 보는 원사료들은 다 사본들이고, 사본들은 필사 과정에서 필연적으로 오류가 발생하게 된다. 특히 숫자와 관련된 것들은 가장 취약한 정보들이라 필사 과정에서 무수하게 변형되었다. 우리가 교양 수준에서 아는 부분만 교차 검증이 돼서 대중들에게 알려진 거지, 그보다 훨씬 많은 영역들은 아직도 논란거리다. 그 논란거리 중에 하나가 바로 탈출기이고.

고대 로마나 중국처럼 잘나가고 대제국을 이뤘던 국가들에 대한 자료는 '그나마' 많이 남아있지만, 전체적으로 보면 역시 부족한 부분이 많다.[34] 이집트 역시 한때 잘나갔던 국가이니만큼 그 시대 그 지역치고는 자료가 좀 남아있는 편이지만 많은 제한된 사료와 여러 가지 가능한 증거들을 총동원하여 '추측'해야만 한다.[35] 그리고 그 추측의 영역은 학계에서 갑론을박이 오가고 학자마다 의견이 다르다. 탈출기 또한 그런 영역이다. 그리고 무엇보다 이 단락에서 말하는 건 신화적인 묘사를 이유로 그 나머지 부분에 대한 신뢰도를 모두 부정할 수는 없다는 것이다. 다만, 수천 년 전에 문명이 시작된 이집트 기록에 비하면, 탈출기는 그 기록의 분량과 검증에서 어마어마하게 뒤쳐질 수밖에 없다.

흔히들 히브리인들이 이집트에서 430년 동안 사는 동안 400년 간 노예살이를 했다고 알려져 있는데, 이러한 해석은 성경 내부의 연대기와 맞지 않다.[37] 모세의 족보는 다음과 같다.

즉 야곱 가족들이 이집트로 들어간 후 350년 후에 모세가 탄생했다는 것인데, 고핫은 레위와 함께 이집트로 들어갔었다. 고핫과 아므람이 죽기 직전에 자식을 낳았어도 350년에 훨씬 못 미치는 것이다.

사마리아 오경과 마소라 사본보다 9세기 이전의 사본인 70인역 사본에 따르면 이스라엘 자손이 애굽에 430년 동안 거주한 것이 아니라 애굽과 가나안에 430년 동안 거주했다고 나와있다. 갈라디아서 3:17에서 바울은 아브라함이 언약을 맺은 때로부터 출애굽까지의 기간을 430년이라 기록했으며, 사해문서와 외경인 희년서는 아브라함이 창세기 15장의 언약을 맺은 때로부터 출애굽까지의 기간이 430년이라 기록하고, 현대의 유대인들 역시 이를 430년이라 믿는데, 이는 그들의 달력에서도 확인된다. 아브라함이 언약을 맺은 때로부터 야곱이 애굽에 들어간 때까지 약 215년[38]이 지났기에 이로부터 출애굽까지의 기간은 215년이 되며, 앞서 언급한 족보의 설명이 어느정도 가능하다. 또한, 400년 동안의 압제는 아브라함의 자손인 이삭과 야곱에게도 적용되기에 반드시 애굽에서의 종살이가 400년이었다는 것을 의미한다고 볼 수는 없으며, 창세기 15장에서 이삭이 태어나기까지는 25년이 걸렸고 이삭이 태어나고 5년 정도는 비교적 평안했다고 치면 딱 400년이 된다. 이삭은 그랄의 거주민들에게 박해를 받았고, 야곱은 아람인인 삼촌을 위해 종살이를 했으며, 가나안에 정착했을 때는 세겜 왕을 의식하며 생활했었다. 요셉은 정말로 애굽에서 종살이를 하기도 했었다.

물론, 창세기 15장 13절과 사도행전 7장 6절만 놓고 보면 애굽 거주 기간은 400년으로 보는 게 더 맞다고 할 수도 있을 것으로 보인다.

성경에 따르면 야곱 일가가 애굽에 막 들어갔을 때에는 남자 인구가 70명이었지만 출애굽을 할 때에는 20세 이상의 남자의 숫자만 60만명 가량으로 늘어난다. 상위 문단에서 말하는 것처럼 히브리인들의 애굽 거주 기간이 215년이라고 한다면 그 기간동안에 약 1만배의 인구증가가 있었다는 것이 된다. 매년 4.4퍼센트의 인구 증가가 있다면 이런 수치를 달성하게 되는데, 오늘날 하레디들의 출산율이 6~7 정도고 2009년에 75만명이었던 것이 2022년에 122만명으로 늘었으므로 매년 인구가 3.8퍼센트씩 증가했다는 셈이 된다. 성경에 따르면 그 때는 사람들이 100살 넘게 사는 것이 기본인 시대였으므로 여자들의 출산 능력도 남달라서 출산율을 8씩 찍었다고 치면 이론상 불가능한 수치는 아니다. 한국만 해도 과거에는 출산율이 6이 넘었고, 고대인 기준으로도 히브리인들의 출산율은 괄목할 만한 수준이었음이 성경에 나와있기 때문에 출산율이 8이 넘었었다는 해석은 일리가 있다.

구약성경에 나오는 이 두 구절을 두고 가계에 흐르는 저주가 있는지 여부에 대해 논쟁이 있다. 한국의 장로회에서는 에스겔 18장 20절을 들어 가계에 흐르는 저주가 있다는 주장을 이단시한다. 반면 가계에 흐르는 저주가 있다는 측에서는, 모든 것을 조상 탓 하는 것은 잘못된 것이지만, 사무엘기에 나오는 엘리, 다윗, 요압 가문의 저주와 실제로도 대대로 신내림을 받아 무당이 되는 집안이 있는 것 등을 근거로 들어 가계에 흐르는 저주가 있다고 주장하며, 에스겔 18장 20절은 죽은 이후 심판대 앞에서 하느님이 부모의 죄를 묻지 않는다는 뜻이라고 해석한다. 참고로 정교회에서는 에스겔 18장 20절을 근거로 들어 원죄의 유전을 부정한다.

신약성경에서 하느님에게서 주로 사랑의 속성이 강조되는 것과 달리, 출애굽기 등의 구약성경에서는 하느님의 분노와 질투 같은 속성이 자주 나타난다. 다만 기독교의 관점에서 봤을 때, 하느님의 분노는 하느님의 공의를 드러낼만한 상황에 나타나는 것이라는 점에서 똑같이 죄 많은 인간이 다른 사람을 용서 못하고 혈기부리는 것과는 다르며, 하느님의 질투도 하느님의 영광을 위해 창조된 인간이 창조 목적에서 벗어나 우상숭배 행위를 하는 것에 대한 불편한 마음이라는 점에서, 인간이 자신보다 나은 사람을 질투하는 것과는 다르다.

탈출기의 내용을 간단히 요약하면 '이스라엘 민족'(히브리인)이 이집트를 탈출해서 가나안 지역으로 이동했다는 이야기다. 즉, 탈출기는 히브리 즉 '이스라엘 민족'의 기원을 설명하고 있다. 그런데 이 '이스라엘 민족'은 과연 언제 형성된 것일까? 성경 외의 자료에서 이스라엘 민족이 최초로 언급되는 문헌은 기원전 13세기가 끝나기 직전 람세스 2세의 아들인 파라오 메르넵타가 가나안을 원정한 사실을 기록한 비석이다. 이 비석의 내용에 따르면 이집트 원정군이 가나안에 침공하여 이스라엘이라고 불린 민족을 대량 학살했고 파라오는 "이스라엘 민족의 후예는 존재하지 않는다"고 공언하였다.

이 자랑에는 과장이 섞여 있겠지만 그 시기에 이스라엘이라고 불린 특정 민족 집단이 이미 가나안에 살고 있었음을 알려준다. 문제는 이들이 어떠한 과정을 거쳐 언제 이스라엘 민족이 되었냐 하는 것이다. 정말 이집트에서 이주해 온 집단인가? 아니면 가나안 토착 민족인가? 그것도 아니면 여러 집단이 섞인 것인가?

탈출기 속에는 여러 시대의 역사적, 지리적 사실들이 혼재되어 있기 때문에 이집트 탈출이 벌어졌을 단 하나의 특정한 시대를 가려내기가 어렵다. 고대에는 이집트로 가는 이민의 물결이 주기적으로 끝없이 계속되었다. 중기 청동기 시대에 힉소스족이 삼각주 지역을 지배한 구체적인 사실도 있다. 또한 람세스 시대의 이집트와 관련된 몇 가지 요소를 연상시키는 내용들이 성경에 등장하고[39], 이러한 내용들이 탈출기와 일정한 연관을 맺고 있는 것은 사실이지만 이집트 역사의 특정한 시대에 이집트 탈출이 일어났다고까지 콕 찍어 주는 것은 아니다. 자세한 내용은 후술할 '전기설과 후기설' 참고.

한 가지 사실은 분명하다. 탈출기에 묘사된 기본적인 상황, 즉 야곱의 가족들이 정착한 것처럼 이민 집단이 가나안에서 이집트로 내려와 이집트 동쪽 국경의 삼각주 지역에 정착한 현상은 고고학적인 발견과 역사기록 문서에 의해서 충분히 확인된다. 초기 역사 시대 이후 고대 세계에서, 가뭄과 기근 혹은 전쟁으로 생활이 견디기 어렵거나 힘들어질 때마다 가나안인들에게 이집트는 안전한 피난처로 생각되었다. [40] 고고학 연구 결과 청동기 시대에 가나안 남부 지방에서 이집트 삼각주 지역으로 이주한 셈족은 여러 차례에 걸쳐서 대규모 집단을 이루어 이동했음이 밝혀졌으며, 그 집단마다 이주 동기 역시 다양했고 이주한 뒤 성공한 정도에도 큰 차이가 있었다. 그들 중 일부는 농사지을 땅이 없어서 이집트 공공 건축사업의 노동자로 고용되었다. 문제는 이 셈족이 이스라엘 민족이라는 정체성을 가지고 있었느냐 하는 것이다.

이집트학 학자인 도널드 레드퍼드는 힉소스 족이 이집트를 점령한 사실과 그들이 삼각주에서 무력에 의해서 추방된 대규모 사건들의 반향이 여러 세기 동안 전승되어 가나안 주민들의 공통적인 기억의 핵심이 되었다고 주장한다.[41] 이집트에 정착하여 삼각주의 지배권을 장악한 후 나중에 쫓겨나 고향 땅으로 되돌아온 이 가나안 출신 식민 통치자들에 관한 각종 이야기가, 후기 청동기 시대에 이집트가 가나안에 대한 통치의 고삐를 더욱 조일 당시 가나안인들의 단결과 저항의 구심점 역할을 했을 수 있다.

이러한 이스라엘의 민족적 기원을 설명하기 위해 민족적 정복설[42], 평화 이주설[43], 농민 반란설[44] 등이 제기되었는데, 최근에는 평화 이주설이 설득력을 얻고 있다. 후기 청동기 시대(기원전 1500~1200년)와 초기 철기 시대(기원전 1200~1000년)에 걸쳐 있다고 추정되는 고대 가나안의 역사와 문화를 연구하면, 팔레스타인 북쪽에서 시작하여 남쪽으로 향하는 산간 지대에서 고고학적 출토물이 나왔음이 확인된다. 고고학자들은 이 중앙 산간 지대에, 기원전 1250년 이후 갑자기 생긴, 성곽이 없는 몇백 개의 작은 마을들이 있었음을 밝혀냈다. 팔레스타인의 초기 청동기 시대에 중앙 산간 지대의 인구는 초기 청동기시대에는 1만 2,000명, 12세기는 5만 5,000명, 200년 후에는 7만 5,000명이나 되었던 것으로 추정된다. 이렇게 인구가 대폭 늘어났던 현상을 해당 지역의 작은 유목민들이 정착한 것으로만 설명하기는 어려우며, 결국 12세기경에 가나안 외부로부터 대규모 이주가 이루어졌음을 시사한다. 이들 중 일부가 이집트에서 나온 노예들과 연합하여 이스라엘을 만들었다고 보인다.

평화적인 정착은 분명하나 이집트에서 탈출한 노예들이 주요 집단이라는 가설은 전혀 주류가 아니다. 진짜 주류의견은 가나안 외부에서 유입이라기 보다는 가나안 내부에서 유래한 것으로 보고 있다. 이는 농민 반란설과 유사하게 후기 청동기 시대의 붕괴 과정에서 가나안 저지대 도시국가들에서 이탈한 농민들이 당시 거의 비어있던 고지대에 정착했다는 가설이다. 고고학적으로 당시의 물질문화는 가나안 문화와의 연속성이 뚜렷한 반면 가나안 외부에서 대규모 인구유입이 있었다는 증거는 없다 (이집트에 가나안 중앙 고지대 까지 아무런 흔적없이 대규모 인구집단이 이동할수는 없다). 무엇보다 당시 가나안은 오랜기간 이집트에 복속된 일종의 속국과 같은 곳이었다. 비록 후기청동기 말의 쇠퇴로 위축된 부분이 있다하더리도 기원전 12세기는 물론 이스라엘 왕국성립 이후에도 이집트의 영향력이 매우 강했기에 이집트를 탈출한 집단이 정착할 곳이 못 된다. 또한 윗문단에 언급된 '하비루'는 애초에 가나안 사람이라서, 좀더 이전 시기인 아마르나 문서에 가나안 도시 국가의 왕들이 파라오에게 보낸문서에 하비루들이 깽판쳐서 힘들다는 식으로 여러번 언급되어있다. 성서 전승을 존중하여 일부 이집트 출시 유이민 집단이 참여하여 출애굽의 모티브가 되었다는 가설은 설득력 있지만 초기 이스라엘 정착지의 인적구성의 대부분은 가나안 내부에서 비롯되었을 수밖에 없다.

즉 전기설이든 후기설이든 가나안의 도시 군주 국가들에게서 억압받고 도망 나온 다양한 하층 민중들이 팔레스타인의 중앙 산악 지대에 거주할 때, 사회적 하층민에 있던 '하비루(Habiru)'[45]또는 이집트 노예들이 이집트에서 노예로부터 탈출해 해방하여 나왔고, 광야와 가나안 남부의 사막 지역에서 그들의 신으로 야훼를 선택한 후에 이 두 집단이 평화적인 방법으로 대략 1,200년경 가나안에 정착했다는 가설이 주류를 이루고 있다. 이는 내부기원설만 채택되었다는 윗말과는 다르게 내부 기원설 + 외부 주민들이 합쳐졌다는 공생설이 주류이다.첫번째의 평화적 침투 또는 이주설 이나 두번째 설명의 내부기원설이나 둘중 하나만 채택하지 않고 둘다 있다고 판단한 것이다.

서기 1세기 알렉산드리아의 그리스인 학자 아피온은 <유대인 반박문>을 발표했다. 그는 이 글에서 마네토의 '이집트 역사'를 인용하면서, 과거 이집트에 거주하던 유대인들이 나병 환자들이었기 때문에 추방되었다고 주장했다. 이는 출애굽기에 대한 부정적 인식을 드러낸 것이었다. 알렉산드리아 대도서관의 사서이자 스토아 철학자 카이레몬도 아피온과 비슷한 견해를 밝혔다. 이시스 여신이 꿈 속에서 당시 파라오 아메노피스에게 나타나 전쟁 중에 자신의 신전이 파괴된 것에 대해 꾸짖었고, 거룩한 서기관 프리토바우테스가 파라오가 이집트에서 오염된 사람들을 쫓아낸다면 더 이상 경고를 받지 않게 될 것이라고 권했다고 서술했다. 이에 파라오는 25만 명의 병자를 모아서 추방시켰는데, 그들의 지도자 중에는 오사르세프(Osarseph, 모세)가 있었다고 한다.

유대인으로 고대 로마의 역사학자였던 플라비우스 요세푸스가 이에 대해서 직접 '아피온에 대하여 반박함'이라는 제목의 글을 써서 반박하기도 했다. 플라비우스 요세푸스 항목 참조.

히브리인들이 정말 이집트 치하에서 노예 생활을 했다면, 히브리인들의 문화에 자연히 이집트적 경향이 강하게 발견되어야 하는데, 이것이 어느 정도인지의 여부가 탈출 사건의 진실성을 말하는데 근거로 작용할 수 있다.[46]

일단 이스라엘이 이집트에서 문화적 영향을 (강하냐 약하냐와는 별개로) 받았는가 받았지 않았는가 하고 묻는다면, 그 대답은 확실하게 "받았다"라고 할 수 있다. 이를테면 유대교에서 창조주와 인간이 맺은 계약의 증거로 여기는 할례를 보자. 역사학자 헤로도토스는 이집트의 풍속에 대하여 이렇게 기록했다.

즉 헤로도토스는 시리아와 페니키아 사람들의 할례 풍습을 명백히 이집트에서 찾고 있다. 또한 이스라엘과 페니키아는 상당히 많은 문화적 요소를 공유하는 이웃이기도 하며, 지리적으로는 이스라엘을 시리아 지역과 세트로 묶기도 한다. 굳이 이런 민족적 근연 관계를 말하지 않더라도, 근동 지방의 할례 풍습이 이집트에서 나왔음은 (적어도 헤로도토스의 주장을 신뢰한다면) 부정할 수 없다.[47] 또한 일부 성 윤리 역시도 이집트에서 그 기원을 찾을 수 있다.

고대 근동은 성적으로 굉장히 문란한 사회였는데(심지어 문란하다고 알려진 고대 그리스인의 눈에도 이건 좀 아니다 싶을 정도로), 이스라엘은 특이하게도 여기에 대해 매우 엄격한 편이다. 이를테면 메소포타미아에서는 적지 않은 경우 신전의 신녀는 매춘부를 겸하기도 했고, 창세기의 유다 역시도 며느리가 신전 매춘부인 줄 알고 착각하여 관계를 맺은 적이 있다.[48] 반면 이스라엘 왕국은 성적으로 굉장히 엄격했으며, 레위기에는 다음과 같은 규정을 두고 있다.

또한 학자에 따라서는 이스라엘에 이집트가 상당한 영향을 끼쳤다고 주장하는 이들도 있다.[50] 특히 구약에 등장하는 이스라엘인들의 인명은 그 어원을 이집트어에 두고 있는 경우가 많다. 가령, 이집트 탈출 이야기의 등장인물 중 한 명인 비느하스(아론의 손자/개역개정판 표기 기준. [51])의 어원은 이집트 이름 Pa-nehasi에서 왔다는 게 중론이다.[52] 레위의 자손 므라리, 한참 후대인 사무엘서의 등장인물인 홉니 등의 이름도 이집트어에 기원을 두고 있다고 여겨지며, '모세'는 매우 흔한 이집트식 이름이다.[53] 게다가 구약의 이스라엘은 스스로의 정체성을 정의할 때 "이집트인들이 하듯이 ...하면 안 된다"라며 제약을 거는 경우가 많았다. 이는 직접적인 영향이었든 반면교사로서였든 이스라엘에 대한 이집트의 영향력이 매우 컸음을 보여주는 방증이다.[54] 더욱이, (이하의 '전기설과 후기설'에서 살펴볼) 아케나톤의 일신교 개혁이 이스라엘의 종교 문화에 영향을 미쳤을 가능성도 배제할 수 없다.

그런데 가나안을 포함하여 지중해 동부 해안지대는 모두 이집트의 영향을 당연하게도 강하게 받았다. 특히 가나안 지방은 이집트에 인접히여 고왕국 시대부터 영향을 받았고 오랜기간 속국과 같은 상태였어서 출애굽과는 상관없이 이집트의 영향이 강하게 남아있어야 정상이다.....

출애굽기에 관한 가장 오래된 기록은 호세아서와 아모스서에서 찾을 수 있다. 이중 호세아서에서는 세 가지 중요한 요소가 인용된다.

첫째, 호세아는 이집트에서의 탈출에 관해 이야기한다.

둘째, 호세아는 광야에서의 체류를 긍정적으로 이야기한다.

셋째, 야훼는 이미 이스라엘의 이집트 종살이 시절부터 이스라엘의 하느님이시라는 내용이다.

하지만 흥미롭게도 호세아가 한 발언에서 야훼의 시나이 현현은 물론 율법에 관한 암시는 찾아볼 수가 없다. 호세아서는 기원전 8세기까지 그 기원을 거슬러 올라가는데, 이는 북이스라엘 왕국 시기에 해당한다. 반면 호세아와 비슷한 시기에 살았을 것으로 추정되는 이사야는 예루살렘 출신이었다. 이사야는 남유다 왕국의 백성이었는데 이집트 탈출과 광야에서의 체류에 대한 어떠한 이야기도 하지 않는다. 따라서 광야에서의 체류 이야기 전승은 북이스라엘 왕국에서 기원했을 가능성이 있다.

남유다 왕국의 마을이자 베들레헴 남쪽의 트코아 출신인 아모스는 기원전 8세기 북이스라엘 왕국의 수도 사마리아(도시)에서 활동했는데, 그가 활동했던 시기는 호세아 예언자가 활동하기 조금 이전 시대였다. 아모스 예언자도 이집트 탈출에 대해 다음과 같이 언급한다.

아모스는 북이스라엘 왕국 백성들에게 더욱 의미가 있었던 주제[56]를 선택하여 이야기한다. 그는 야훼가 이스라엘 민족을 자신의 백성으로 선택한 순간인 이집트 탈출을 다시 한번 상기시킨다. 그리고 아모스는 무엇보다도 북이스라엘 왕국을 이집트 탈출 이야기에 나타나는 이스라엘이라는 맥락 안에 넣어 놓고자 한다. 실제로 다른 본문에서 그는 이집트 탈출과 광야에서의 체류를 모두 언급한다.

시나이산에서 모세가 받은 율법에 대한 명백한 암시를 찾으려면, 연대를 대략 측정할 수 있는 느헤미야기[57]를 주목해야 한다.

여기에는 이스라엘 민족에게 이미 율법은 오래전부터 존재했으나, 모세라는 중재자를 통해 시나이산에서 그 법이 주어졌다는 이야기는 이보다 후대에 생긴 전승이라는 점을 전제로 한다.

결과적으로 이집트 탈출과 광야에서의 체류라는 고대 전승이 상대적으로 더욱 가까운 시기인 기원전 8세기 이후의 북이스라엘 왕국에서 나타났음을 알 수 있으며, 이보다 더 오래된 시기에서 전승의 흔적을 찾기는 어렵다. 왜냐하면 그 어떤 이집트 사료도 이스라엘의 이집트 탈출과 광야 체류에 대해 언급하지 않기 때문이다. 그러나 아주 오래된 이집트의 몇몇 사료 덕분에 출애굽기 이야기 중 어떤 측면은 이집트 세계의 지식에 기반을 둔다고 확증할 수 있다. 덕분에 출애굽기와 이집트 사료 간에 어느 정도 유사성이 있음을 알 수 있다. 따라서 출애굽기 이야기는 철저히 역사적 사실에 기반을 둔 연대기가 되기는 어렵겠지만, 그렇다고 순수한 허구의 결과물도 아니다. 예를 들어 고대 이집트의 아나스타시 IV, V, VI 파피루스는 기원전 1200년대에 이집트에서 살았던 셈족 공동체의 존재를 증언한다.

또한 역사적 고찰의 측면에서 볼 때, 모세에 관해서도 사정은 비슷하다. 사실 성경을 통해 얻을 수 있는 모세에 관한 정보는 극히 적기 때문이다. 하지만 모세는 애초부터 창작된 인물은 아니었을 것이다. '모세'라는 이름은 '~의 아들', '~로부터 태어난'이라는 뜻을 지닌 축약된 이집트 단어를 반영했을 가능성이 있다. 이러한 이름은 '라의 아들'인 람세스, '토트의 아들'인 투트모세와 같은 파라오들의 이름에서도 발견할 수 있기 때문이다. 만약 모세가 정말로 허구적 인물이라면, 이스라엘 민족이 이처럼 이집트식 이름을 그들의 가장 위대한 예언자에게 직접 부여하지는 않았을 것이다.

다른 세부적인 내용 역시 모세가 순수하게 창작되기에는 어려운 인물임을 보여준다. 예를 들어 모세의 아내는 이방 민족이었던 미디안 사람 치포라였다. 흥미롭게도 미디안 민족은 이스라엘과 적대 관계였는데, 모세 자신이 다른 민족과의 혼인을 금지하는 법의 기원이 된다. 또한 모세가 마지막 순간 약속의 땅에 들어가지 못한 문제가 있다. 모세는 약속의 땅에 들어가기 전에 숨을 거두는데, 성경 본문은 이 민감한 문제를 이해할 수 있는 실마리를 어느 정도 제공하는 듯 보이지만, 결국 이 의혹을 완전히 해결하지는 않는다. 이런 내용들은 출애굽기를 이해하기 어렵게 만들지만, 한편으로는 모세가 허구적 인물이 아니라는 주장에 정당성을 부여한다.

고고학과 과학적 연구 성과들을 보면 그 당시 오랜 시간 동안 이집트에서 기상 이변에 따른 여러 재해들이 발생했고, 이것이 해충의 대량 발생이나 전염병 발발, 적조 현상 등의 '여호와의 징벌'로 기억되었던 것이 아닌가 여기고 있다. 이런 역사적 배경에 의해 모이고 모인 '이주의 기억'들이 구전되며 쌓이고 쌓이다가 모세라는 아이콘에 정리되어 하나의 이집트 탈출 이야기가 만들어졌다고 본다.

이러한 이야기가 최종적으로 완성된 시기는 위에서도 살펴보았듯 바빌론 포로기(BC 6세기, 바빌론 유수)에서 페르시아 치하 시기(BC 5세기)로 짐작된다. 포로로 끌려가고, 강대한 외세의 압제[58]를 받아야 했던 민족 수난의 시기에 "우리 민족은 야훼에게 선택받은 민족"이라는 민족주의적 메시지를 담고 있는 이러한 문헌이 쓰여진 것은 자연스럽다. 성경에는 "주님이 이집트에서 친히 인도해 내신 우리 민족"과 같은 표현이 반복적으로 나온다.#

그 외에도 모세 휘하의 이집트 탈출 행렬을 추격하던 파라오의 아들이 갈대밭에서 탈출 행렬의 호위 병력들에게 기습을 당해 죽은 사건이 홍해로 와전되면서 모세가 바다를 가른 사건과 이집트의 장자들이 죽은 사건의 모티브가 되었다는 견해도 있다.#1#2

유대인들의 출애굽, 즉 이집트 탈출의 연대에 관해 좀 더 구체적으로 대별하면 BC 15세기설과 BC 13세기설 2가지가 있는데 각각 전기설, 후기설로 불린다. 다만, 알아두어야 할 점은 이 설은 1980년대 이후로는 통하지 않으며, 윗 문단의 내용처럼 출애굽이라고 특정할 만한 거대한 일련의 사건이 일어나지는 않았다는 것이 통설이다. 다만 5.5문단에 적힌 것처럼 학자들은 후대에 이스라엘로 형성된 집단에 이집트로부터 이주해온 이들이 있었고, 이들의 전승이 출애굽기에 반영된 것으로 본다.

전기설은 열왕기상 6장 1절에 묘사된 후대의 연대 계산에 의한 것으로, 아멘호테프 2세 치하설이 대표적이다. 열왕기상 6장 1절에는 솔로몬 왕이 '그의 치세 제4년', 즉 '이집트 탈출 후 제480년'에 성전을 짓기 시작했다고 되어 있다. 솔로몬 직후 르호보암(남유다 왕국)과 여로보암(북이스라엘 왕국)에 의해 왕국이 분열된 시기가 아마도 BC 931년~930년경으로 추정되며, 열왕기상 11장 43절에 따르면 솔로몬은 40년 동안 통치한 것으로 되어 있으므로, 역산하면 솔로몬은 BC 971~970년부터 BC 931~930년까지 통치한 것으로 추정된다. 따라서 '솔로몬왕의 치세 제4년'은 BC 968~967년경이 되며, 만약 그것이 이집트 탈출 후 480년에 해당한다면 출애굽은 BC 1448~1447년경의 일이 된다.[59] 순서대로 정리하면 다음과 같다.

ㄱ. BC 1448~1447: 이집트 탈출
ㄴ. BC 971~970: 솔로몬 즉위
ㄷ. BC 968~967: 솔로몬 치세 제4년, 성전 건축 시작
ㄹ. BC 931~930: 솔로몬 사후 이스라엘 분열

ㄹ로부터 솔로몬의 40년 재위 기간을 고려하여 ㄴ을 상정할 수 있고, ㄴ 기준으로 4년째인 ㄷ과 ㄱ의 간극이 480년이라고 했으니 ㄱ의 연대를 추정할 수 있다.

참고로, 간혹 사사기 11:26에서 입다가 이스라엘이 가나안에 거주한 지 300년이나 되었다고 말한 것이 전기설의 근거로 사용되곤 하지만, 이는 그리 좋은 근거는 아니다. 여호수아 24:9은 " 때에 모압 왕 십볼의 아들 발락이 일어나 이스라엘을 대적하여[60] 사람을 보내어 브올의 아들 발람을 불러다가 너희를 저주케 하려 하였으나 "라고 기록하고 있지만, 입다는 사사기 11:25에서 " 이제 네가 모압 왕 십볼의 아들 발락보다 나은 것이 있느냐 그가 이스라엘로 더불어 다툰 일이 있었느냐 싸운 일이 있었느냐"라고 말했다. 그리고, 여호수아 13:25은 "그들이 차지한 지역은 야스엘과 길르앗의 모든 성읍과 랍바 앞의 아로엘까지 이르는 암몬 자손의 땅 반쪽과"라고 기록하고 있지만, 입다는 사사기 11:15에서 "그에게 이르되 입다가 말하노라 이스라엘이 모압 땅과 암몬 자손의 땅을 취하지 아니하였느니라"라고 말하였다. 또한, 열왕기상 23:13에 "모압 사람들의 우상인 그모스와 암몬 사람들의 혐오스러운 밀곰"이라고 기록되어 있지만, 입다는 사사기 11:24에서 모압 족속의 주신인 그모스를 암몬 족속의 주신으로 언급하기까지 하였다. 그의 말에는 성서의 여러 기록들이나 역사적 사실들과 모순되는 것이 많으며, 그는 사사기 11:3에서 부랑아이자 불량배들과 도적들의 수장으로 묘사되는 사람이다. 그런 문맹인 그의 말인 300년이 절대성을 갖거나 좋은 근거가 될 수 있을 것으로는 보이지 않는다.[61]

전기설의 정황적 근거를 살펴보면 이렇다. 이전에 요셉이 출세하고 유대인들이 대거 이주했을 때의 이집트 왕조가 제15왕조인 이민족 힉소스 왕조였으리라는 것. 그게 맞다면 이집트인들이 힉소스를 몰아낸 이후 남아 있는 유대인들을 힉소스에 대한 일종의 부역자로 간주했을 가능성은 높아진다. [62] 유대인들이 이집트의 노예가 된 것 역시 일종의 보복 차원이었을지 모른다. 전기설은 여기에서 시작되는 셈인데, 이 해석에 따르면 이집트 탈출 시기는 (위에서 살펴보았듯) 대략 투트모세 3세 내지 아멘호테프 2세가 된다. 두 파라오 모두 힉소스 왕조를 몰아내고 이집트를 재통일한 제18왕조의 파라오들이다.

전기설의 근거로는 아멘호테프 2세가 군사 원정을 통해 많은 수의 셈족 노예들을 데려왔다는 것이 있다. 아멘호테프 2세는 시리아-가나안 군사 원정 당시 , 무려 10만 명 이상의 전쟁 포로를 데려왔다고 하는데,[63] 이를 고려하면, 이들 중 일부가 이집트를 탈출하여 가나안으로 도망쳤을 수도 있다고 보아 출애굽이 그의 치세 동안에 발생했을 수도 있다고 한다.[64][65]

전기설의 가장 주요한 근거는 '텔 엘 아마르나'에서 발견된 아마르나 문서(BC 14세기)에 기록된 '하비루(≒히브리)이다. 하비루/아피루들은 당시 가나안에서 반란, 전쟁들을 일으킨 것으로 기록되는데, 출애굽을 역사적으로 보는 보수적인 성서 학자들은 대체로 후기설을 따르기에 이들을 유대인들과 동일시하지 않지만, 출애굽에 회의적인 대부분의 고고학자들은 가나안 내부에서 난을 일으키던 이 하비루들이 외곽 지역인 고원 지대로 도피해 이곳에서 초기 이스라엘을 형성하게 되었을 것이라고 보고 있다. 하비루가 이스라엘의 기원이 되었다는 것은 거의 현대 학계에서는 정설처럼 작용하고 있는데, 전기설에서는 이를 기원전 15세기에 출애굽해 기원전 14세기에 가나안에 정착한 히브리인들과 동일시한다.

전기설과 후기설 모두 파라오 메르넵타의 비문을 근거로 삼는다. 이 비문에서 '이스라엘'은 도시나 국가가 아닌 부족으로 표기되고 있다.[66] 이 말은 이 비문이 쓰여졌던 BC 13세기에는 이스라엘이 아직 가나안에 온전히 정착하지 못했음을 의미한다. 이러한 점도 후기설을 뒷받침하는 정황 증거가 된다.[67] 전기설대로 BC 15세기에 출애굽이 이루어졌다면 애초에 국가를 이루었어야 한다는 것. 그런데 전기설을 주장하는 이들은 이스라엘 민족에게 왕이 생긴 것은 한참 후였다는 점을 들면서, 메르넵타 시기에 이스라엘이 '국가'가 아닌 '부족'으로 표기되어도 이상할 것이 없다고 설명한다.

이스라엘에 대한 가장 오래된 기록은 이것이 아니라고 보는 학자들 역시 존재한다. 일부 학자들은 베를린 비문[68] 속 '야슈르일'가 이스라엘의 또 다른 이름인 여수룬과 관련되었을 것으로 추정되고[69], 해당 비문 속 표기법[70]과 이집트의 군사 원정 등을 고려하여 해당 비문을 파라오 호렘헤브나 람세스 2세의 치세 동안에 만들어졌을 것으로 여기고 있고[71], 이스라엘이 가나안에 출현한 시기를 기원전 13세기 말 보다 더 이른 시기인 기원전 13세기 초(c. 1290 BC)로 보고 있다.[72] 물론, 이를 창세기 25:3과 민수기 24:21에서 언급된 "앗수르(야슈르)"를 가리켰을 것이라 보는 이들도 있지만, 해당 비문이 이스라엘을 가리켰을 가능성이 아예 없는 것은 아니며, 만약 이것이 정말로 이스라엘을 가리켰다면, 이스라엘이 가나안에 출현한 시기는 기원전 13세기 초가 되기에 출애굽이 역사적 사건이었다면 전기설의 주장대로 기원전 15-14세기의 사건이 된다. 이 때문에 해당 비문은 전기설의 근거로도 자주 사용된다.

전기설은 레데시예 사원(Temple of Redesiyeh)의 람세스 2세의 아버지 곧, 부왕인 세티 1세(기원전 1290–1279년)의 군사 원정 목록을 근거로 사용하기도 하는데, 해당 기록에서 므깃도와 가데스 사이의 땅이 아셀과 발음이 유사한 "i-ś-r"로 기록되어 있는 것을 아셀 지파와 동일시하는 학자들도 있다[73][74].

후기설은 탈출기 1장 11절의 '유대인들에게 강제 노동을 시켜 파라오의 곡식을 저장해 둘 비돔과 라암셋(람세스) 성을 세웠다'라는 기록에 근거한 것으로, 람세스 2세 치하 설이 대표적이다.[75] 1920년대 이후까지만 해도 위에서 언급한 열왕기상 6장 1절이나, 이집트의 카이로 남쪽 약 300km에 있는 '텔 엘 아마르나'에서 발견된 아마르나 문서(BC 14세기)에 기록된 '하비루(≒히브리)의 활동, 영국의 J.가스댕에 의한 예리코의 발굴 조사 등을 들어 대체로 전기설(기원전 15세기설)을 신뢰하였으나, 전기설의 연대와 다르게 예리코가 기원전 16세기(기원전 1500년경)에 파괴되었다는 것과 하솔이 기원전 13세기(기원전 1230-1200년경)에 대규모 화재로 파괴되었다는 것 [76], 전기설과 후기설의 연대에 따른 기원전 15세기와 기원전 13세기에 이집트나 가나안 지역에서 그 어떠한 이주나 대규모 정착의 흔적이 발견되지 않았다는 것, 그리고 정착 패턴을 바탕으로 봤을 때 이스라엘은 가나안 내부에서 기원하였을 것으로 추정된다는 것을 고려하여 현대의 대부분의 학자들은 출애굽의 역사성에 대해서 회의적인 입장이다.[77] 하지만, 성서 학자들 중 일부는 그래도 출애굽의 역사성을 인정하기 위해서는 후기설이 더 설득력 있다고 판단하여 후기설을 따르고 있다. 이렇게 후기설을 주장하는 학자들은 성경에 '라암셋(람세스)'라는 지명이 나오는 것을 볼 때 모세의 출생과 출애굽 사건이 제19왕조의 세티 1세와 그의 아들 람세스 2세 시대에 일어난 게 틀림없다고 주장한다.[78] 히브리인들이 강제로 동원되어 건설되었다는 라암셋(람세스) 성의 이름은 파라오의 이름을 따서 붙인 것인데[79] 전기설이 주장하는 제18왕조 시기에는 존재하지도 않았던(…) '람세스'라는 이름을 따서 이런 성이 언급될 수는 없다.[80] 따라서 이집트 탈출은 제18왕조가 아니라 제19왕조 시대에 있었던 일이라는 것이다. 이에 따르면 모세는 람세스 2세 시기인 BC 1290년 전후에 이스라엘 민족을 이끌고 이집트를 탈출한 것이 되며, 이에 대해 당시 이집트를 둘러싸고 있었던 국제관계의 정황상 람세스 2세가 자발적으로 유대인들을 이집트에서 떠나도록 허락한 것이라는 설이 유력시되고 있다. 그러나 BC 13세기의 어느 해를 이집트 탈출의 기점으로 잡느냐 하는 것에 대해서는 아직 의견의 일치를 보지 못했다. 가령 W.F.올브라이트는 BC 13세기 초로 추정하고 있으나 T.J.미크는 BC 13세기 말로 추정하고 있다.[81]

후기설은 전기설의 근거인 열왕기상 6장 1절의 '480년' 기록에 어긋난다는 약점이 있다. 단, 성경, 특히 구약에선 숫자를 정확히 명시하기보단 수비학적인 비유를 더 자주 썼던 관행이 있기에, 저 '480년'이라는 기간이 실제 기간이 아닐 수도 있음을 감안해야 한다. 즉 480이라는 수는 성서에서 완전수로 여겨지는 12와 40의 곱인바, 12는 이스라엘 열두 부족을 의미하는 수[82]이고 40은 한 세대(30년)를 포괄하는, 온전한 한 시대를 의미한다.[83] 이 해석에 따르자면 이집트 탈출 이후 480년 만에 성전을 짓기 시작했다는 성서 기록은 이스라엘 열두 부족에게, 노예 생활로부터 성전 건축으로 완전히 새로운 시대(40년)가 시작되었다는 뜻이지 정확히 480년이라는 실제 숫자를 가리키는 것이 아니라는 것. 후기설에서 주장하는 내용을 마냥 부정할 순 없는 이유다.

후기설의 가장 중요한 근거는 바로 지명이다. 출애굽기에 등장하는 지명인 피람세스(라암셋), 비돔, 숙곳, 믹돌, 바알스본, 비하히롯, 얌수프(홍해[84])는 모두 이집트 제19왕조의 기록에서만 확인되지 그 이전의 시대의 기록에서는 확인하기가 어렵다. 제19왕조의 기록인 Papyrus Anastasi V(20:2-3)는 믹돌이 피람세스를 지은 세티 1세에 의해 건설되었다[85]고 기록하며, Papyrus Sllier IV에서는 '바알스본 Baˁal-Zephon [86]'이라는 장소를 언급하고, 또 다른 제19왕조의 기록인 Papyrus Anastasis III (2:11-3:4)[87]에서는 갈대바다(p Ȝ ṯwfy)에서 피람세스로 가는 길에 비하히롯(pr-ḥwt-ḥrt)이 위치해있다[88]고 기록한다. 하지만, 가데스 바네아라는 지명의 바네아가 파라오 람세스 2세의 아들인 메르넵타의 존호인 "바-엔-레 메리-네체루 Ba-en-re Mery-netjeru"[89]의 "바-엔-레"가 음역된 것이며, 여호수아 15:9의 지명인 넵도아의 샘물이 히브리어 원어로 "마얀 메 넵토아 מַעְיַן מֵי נֶפְתּוֹחַ", 즉 메르넵타의 이름을 음역한 지명이라는 사실은 출애굽기의 배경이 람세스 2세 보다 더 후대였을 수도 있음을 보여준다. 참고로, 고센이라는 지명이 기원전 5세기의 아라비아 왕 게셈으로부터 유래했다는 것에 반대하는 학자들도 있다.[90][91] 그들의 주장을 고려한다면, 지명을 근거로 본다면, 출애굽기의 배경은 람세스 시대인 제19-20왕조였음에 틀림이 없다고 할 수 있다.

후기설의 다른 주요 근거는 아바리스가 버려진 시기이다. 고센 땅의 셈족(이스라엘 족속 포함)의 도시인 아바리스[92]는 힉소스의 몰락 이후에도 완전히 버려지지 않고, 제18왕조[93] 동안에 번성했으며, 유목민의 인구와 도시 전체의 인구가 급격히 증가하였고, 가나안(셈족) 양식의 유물과 그들이 거주했던 흔적은 제2중간기 뿐 아니라 신왕국 시대(투트모세 시대)에서도 확인된다.[94][95] 제18왕조가 시작될 무렵, 힉소스인들이 이집트를 떠나 가나안으로 이주하였기 때문에 도시의 왕궁과 절반 이상이나 되는 부분이 버려졌지만, 적지 않은 인구의 셈족 유목민들이 이집트를 떠나지 않고 남았으며, 그 이후 아바리스는 18왕조 동안에는 아예 버려지지도 않았고, 이집트 내 셈족의 도시와 이집트 밖 가나안의 셈족 도시들이 모두 번성하였다. 하지만 그랬던 아바리스는 제19왕조(기원전 1292-1189년)의 어느 순간에 완전히 버려졌다.[96][97] 일반적으로는 해당 도시가 버려져 피람세스의 주민들에 의해 무덤으로 사용되기 시작한 시기가 파라오 람세스 2세가 그 옆의 신도시인 피람세스(라암셋)를 건축하기를 끝마친 시기 즘으로 추정되기에 이를 근거로 신도시가 구도시를 압도했기 때문에 구도시 곧 아바리스가 버려진 것으로 보기는 하지만,[98][99] 성서 학자들과 일부 이집트 학자들은 도시에 살던 셈족들이 도시를 버리고 갑자기 어디론가 떠나버린 것으로 보며, 이를 출애굽과 연결시킨다.

후기설의 또 다른 근거와 장점은 람세스 2세가 이집트의 셈족 도시인 아바리스의 세트[100] 신전의 건립 400주년을 기념하여 세운 비문(Year 400 Stela)과 이를 고려하여 이스라엘의 애굽 거주 기간이 430년이었다고 볼 수도 있다는 것이다. 실제로, 람세스 2세의 치세로부터 430-400년 전은 기원전 1700-1600년 사이로, 힉소스 왕조가 세워진 시절이기에 요셉을 힉소스 시대의 재상으로 보는 설에도 부합한다고 한다. 참고로, 이집트의 아바리스와 셈족 연구의 최고 권위자인 멘프레드 비탁은 출애굽의 파라오를 람세스 2세가 아니라 람세스 3세로 보고 있지만 430년에 대해서는 람세스 2세의 비문과 세트 신전과 관련된 것으로 보고 있다.[101] 이외에도 출애굽을 역사적으로 보는 보수적인 성서 학자들의 주장대로 출애굽을 힉소스 패퇴로 본다면, 힉소스 패퇴가 일어난 시기(기원전 1550-1500년 무렵)와 셈족(힉소스)이 삼각주 지역에 처음으로 정착하기 시작한 시기(기원전 1900-1800년 무렵) 사이의 기간이 약 400년 가까이 되기에 애굽에서 셈족, 곧, 히브리인들이 보낸 기간을 400년 정도였다고 볼 수 있다.

여하간 전기설과 후기설 모두 떡밥으로는 양질이라서 인기가 있다. 각각의 설을 대표하는 파라오인 아멘호테프 2세와 람세스 2세의 장자는 모두 일찍 죽었다는 것 역시 떡밥 중 하나. 물론 람세스 2세는 당시로서는 비정상적으로 장수하여 8~90대까지 살았기 때문에, 그 당시 평균 수명과 평균 결혼 연령을 생각해 보면 아들이 아버지보다 일찍 죽었다고 크게 문제 될 것은 없다.[102] 한편, 아멘호테프 2세의 다음대 파라오인 투트모세 4세는 그의 장자가 아니다. 보통은 장자가 파라오가 됨을 생각해 보면 뭔가 어마어마한 떡밥거리.[103]

물론 전기설의 치명적 단점은 투트모세 3세와 아멘호테프 2세 때는 이집트 제18왕조의 최전성기로 므깃도 전투에서 광야와 가나안 지역에 대한 지배가 공고해진 때라 과연 히브리인들이 가나안으로 탈출하는 것이 불가능해 보인다는 점도 있다. 후기설의 연대인 기원전 1260년대 이후부터 이집트가 가나안에 행사하던 영향력은 눈에 띄게 줄어들었으며, 제18왕조의 파라오들과 같은 지위를 누리지는 못했었다. 게다가 이때 이후 19왕조 때인 메르넵타 때까지 이스라엘의 흔적이 보이지 않는다는 것도 난점이다.

이집트 탈출의 시기를 확정하는 것 자체는 오히려 그렇게 중요하지 않은 문제일 수도 있다. 위 '일반론'에서도 언급한 내용이지만, 성서학자들이 주장하듯이 "몇몇 부족들이나 사람들이 이집트에서 시나이 반도로 탈출하는 것은 흔한 일이었다. 다수의 이집트 문서들도 그러한 탈출을 저지하려 했다는 기록들을 남겼다."[104][105] [106]그중 몇몇 드라마틱한 탈출 이야기가 출애굽기의 모티브가 되었을 가능성이 상당히 높다. 즉 출애굽기의 탈출 이야기는 오랜 시기에 걸친 수차례의 탈출과 관련된 기억이 나중에 이스라엘을 구성하게 된 여러 부족들에게 독립적으로 전승되다가 이후 하나의 탈출 사건으로 종합 편집되었을 가능성이 높다는 것. 따라서 전기설의 근거가 되는 시대적 정황과 후기설의 근거가 되는 정황이 탈출기에 공존하는 건 어떻게 보면 당연한 일이다.

성경 내 파라오에 대해서 중요한 또 한 가지 사실은 출애굽기에 파라오가 2명이 등장한다는 것이다. 모세가 성장기를 보내고 미디안으로 피신해 있던 기간 중에 재위한 선대 파라오와 모세가 히브리인들을 이끌고 이집트를 탈출할 때 재위한 후대 파라오이다. 이중에 선대 파라오는 모세가 감독관을 죽였다는 걸 알고 모세를 죽이려 했고 모세가 이 파라오가 죽기까지 오랜 세월 미디안에 있어야 했을 정도로 강경했던 인물인 반면 후대 파라오는 모세가 대화를 시도해 볼 만하다고 여길 정도로 선대 파라오보다 온건한 인물이었던 걸로 보인다.[107] 때문에 이 두 파라오의 성격을 비교해 보는 것도 성경과 이집트사를 교차 비교하는 데 써볼 만한 요소이다. 전기설을 토대로 고려해 보면 모세가 감독관을 죽인 시점의 선대 파라오는 투트모세 2세, 후대 파라오는 투트모세 3세가 된다.[108] 후기설을 토대로 이점을 고려해 보면 이집트사에서도 강력한 위상을 구축하고 모세가 미디안에서 때를 기다리다 늙어버릴 정도로 재위 기간이 길었던 람세스 2세가 선대 파라오에 근접해 보인다. 특히나 람세스 2세는 토목 공사를 자주 벌인 걸로도 유명하기에 출애굽기 초반 모세가 탄생하던 무렵에 묘사된 파라오의 모습과도 잘 맞아떨어진다. 하지만, 후기 출애굽의 연대는 기원전 1260-1250년경이기에 선대 파라오는 세티 1세가 되며, 출애굽 당시의 파라오는 람세스 2세가 된다. 물론, 라암셋(피람세스)를 건축한 것은 세티 1세이기에 문제가 되지는 않는다.

참고로, 오늘날 위에서 알아본 것과 같이 전기설과 후기설이 팽배하게 맞서는 것과 다르게 역사가 마네토, 멘데의 프톨레미(Ptolemy of Mendes), 요세푸스와 초대 교회 교부들인 에우세비우스, 히폴리투스, 알렉산드리아의 클레멘트, 타시아노, 데오빌루스는 출애굽과 힉소스 패퇴를 연결시켰으며[109], 출애굽의 파라오를 아흐모세 1세로 보았고, 현재 근동학계와 이집트학계의 대부분의 세속주의 학자들은 그들과 마찬가지로 전기설과 후기설 모두 지지하지 않고 출애굽을 힉소스 패퇴와 동일한 사건이라 본다.[110] 곽민수 소장 역시 출애굽을 힉소스 패퇴에 대한 기억과 연결시켰다. 실제로, 이집트가 기록한 이집트를 떠나 가나안으로 이주한 셈족 이동은 기원전 16세기의 힉소스 패퇴가 유일하며, 시나이 반도를 거쳐 가나안으로 돌아간 셈족 유목민 역시 힉소스인들이 유일하다.[111] 힉소스인들이 이스라엘인의 선조였다는 주장은 어느 정도 논쟁의 요소가 있으며, 이스라엘 핑켈슈타인의 경우, 기원전 8세기 이스라엘이 영토를 확장하면서 가나안 저지대의 사람들이 가지고 있었을 힉소스 패퇴에 대한 전승을 수입한 것으로 본다.[112] 물론, 이스라엘 핑켈슈타인은 람세스 시대인 제19-20왕조 동안에 수십 또는 그 이상의 규모의 셈족 노예들이 도망쳤을 가능성은 어느 정도 존재한다는 것에 동의를 표했으며, 이것이 출애굽의 기원이 되었거나 힉소스 패퇴처럼 전승에 영향을 미쳤을 수는 있다는 것에 대해서 열린 입장을 취하고 있다[113].

물론, 전기설, 후기설, 힉소스설 등을 제외하고도 여러 후보들이 있다. 파라오 아케나톤(기원전 1353–1349년)의 치세 때 있었다는 초대 교회 교부 에우세비우스와 후대의 프로이트의 주장, 람세스 1세(기원저 1292-1290년) 때 있었다는 아흐메드 오스만의 주장, 그리고 람세스 2세의 아들인 메르넵타(기원전 1213–1203년)의 치세 때 있었다는 아이작 아시모브의주장도 있다. 현재는 이스라엘 크놀 교수의 세트나크테(기원전 1189–1186년)의 치세 때에 있었다는 주장과 아바리스와 고대 이집트의 셈족 연구 최고 권위자인 멘프레드 비탁과 게리 A. 렌즈버그가 주장하는 람세스 3세(기원전 1186–1155년) 치세 설이 새롭게 등장했다.[114][115][116][117] 특히, 렌즈버그 교수는 후기설(기원전 13세기)의 주요 근거인 벧엘이 기원전 13세기에 파괴되었는지 기원전 12세기에 파괴되었는지는 아직까지 확고히 단정지을 수 없다는 것을 지적하며, 라기스(Lachish)가 한 때 기원전 13세기에 파괴되었다고 여겨졌지만 후속 연구 결과로 인해 기원전 12세기에 파괴되었다는 것으로 밝혀졌다는 것을 바탕으로 기원전 12세기에 파괴되었을 가능성을 제시하였고, 나아가 하솔의 파괴 시기 역시 기원전 12세기로 추정된다는 것과 여호수아서와 민수기에 언급되는 기브온(Gibeon), 아랏(Arad), 아이(Ai), 헤스본(Heshbon)을 포함한 대부분의 도시들이 기원전 12세기부터 사람이 살기 시작한 곳들이며, 므깃도와 다아낙은 기원전 12세기에 파괴를 경험했다는 것을 근거로, 출애굽과 여호수아의 정복기의 배경을 기원전 13세기가 아니라 이보다 후대인 기원전 12세기, 곧 청동기 시대 붕괴(기원전 1200-1150년)였을 것이라 제시하였다.[118][119] 실제로, 당시 이집트의 파라오였던 세트나크테(기원전 1189–1186년)가 이집트에서 셈족 지도자 이르수(Irsu)와 그의 추종자들을 물리쳤다고 기록하였는데, 이는 이스라엘 크놀 교수[120]에 의해서 출애굽과 동일시되기도 한다.[121] 물론, 이르수와 관련한 사건은 이집트가 아니라 가나안을 배경으로 하고 있을 것으로도 추정되는데, 이집트를 배경으로 하고 있다고 보는 학자들 만큼이나 많은 학자들이 이르수가 이집트의 정치적 혼란기 동안 이집트 제국의 영토인 가나안에서 패권을 잡은 군벌로 보고 있다[122].

참고로, 현대의 기독교인들이 전기설과 후기설에 대해서 논의하는 것과 달리 현대의 유대인들은 자신들의 달력을 따라 출애굽을 기원전 1310년의 사건으로 정의한다.[123][124][125]

  자세한 내용은 10가지 재앙 문서 참고하십시오.

탈출기 초반부의 이스라엘인들이 노예로 혹사당하는 부분이 과장되었을 거라 주장하는 사람도 있다. 인터넷 속설에서는 당시 이집트에서의 피라미드 건설은 나일강의 범람으로 농사를 지을 수 없는 농민들을 먹여 살리기 위한 뉴딜 정책의 일종이라 흔히 비유한다.

그러나 피라미드 뉴딜 정책설은 인터넷상에나 나오는 것이지, 학술적으로는 근거가 희박하다. 일단 고대 이집트는 화폐 경제가 아니라 분배 경제였기 때문에 20세기의 뉴딜 정책 같은 효과를 기대하기가 어렵다.[126] 그리고 현재 이집트학 전공자들 중에서도 피라미드 건축 동원이 농한기에만 이루어졌다고 단정하는 사람은 찾아보기 어렵다 (mieroop 2011). 고대 국가의 왕권 개념에 대해 중요한 연구를 남긴 학자인 프랜시스 오클리 박사 역시도 피라미드 건설은 근본적으로 종교적인 메시지로 보지, 농민들을 먹여 살리기 위한 정책으로 보지는 않는다.

웹상에서는 고대 이집트를 마치 노동자들의 복지 천국인 양 서술하는 것이 널리 퍼져있는데[127], 이것은 신전이나 왕묘를 짓는 숙련공들과 일반 노역자들을 동일시하는 오류이다. 신전과 왕묘는 중대한 국가 프로젝트로, 그 인근에 마을을 짓고 상주하며 일하는 노동자들은 결코 하층민이 아니었다. 이들이 파업씩이나 했다고 선진적이었다고 놀라는 이들이 많지만[128] 그것은 지극히 당연한 현상이다. 중세 유럽에서도 대성당 짓는 고급 기술자들은 장인으로 좋은 대우를 받았다. 반면에 최근에 세티 1세 관련 연구서를 저술한 Nielson박사 등 많은 이집트사 전문가들이 지적하듯, 일반 도시를 짓는데 동원된 하급 노역자들도 똑같은 대우를 받았으리라 볼 이유는 없다. 이집트에는 강제 노역이 없었다는 웹상의 주장과는 달리 이러한 강제 노역은 이집트에 엄연히 존재했으며, 주로 전쟁 포로들로 충당했다. 이집트 벽화만 해도 전쟁 포로들이 끌려오는 장면이 숱하게 묘사돼 있는데, 이들을 어디다 써먹었을 것 같은가?[129]

그리고 무엇보다도 근본적으로, 출애굽기엔 피라미드 건설 같은 이야기는 나오지 않으며, 히브리 노예가 피라미드 지었다는 건 출애굽기 텍스트와 이집트 왕자 등 현대 미디어 각색을 혼동한 오류이다. 사실 이집트 왕자도 피라미드가 나올 뿐, 피라미드 짓는 장면은 전혀 나오지 않는다. 출애굽기 텍스트상 히브리인들이 건축한 것은 피라미드가 아니라 도시였고 피라미드 이야기는 없다.[130] 따라서 애당초 피라미드 뉴딜이니 뭐니 하는 말이 들어설 자리가 없다.

오히려 성경에서 말하고 있는 건 고왕국 시절에나 있었던 피라미드 건설 따위가 아니라 '벽돌' 제작이며, 이건 실제로 신왕국 시대에 아시아인 노예들에게 부과한 노동이다. 이러한 아시아인 노예들을 몽둥이와 채찍으로 때려가며 노동시켰다는 건, 무엇보다도 이집트인 자신들이 남긴 기록에 남아있다. 물론 여기에서의 아시아인 노예들에 히브리인이 포함될 수 있는지는 별개의 문제이지만, 고왕국 시절의 피라미드 건설 현장 따위를 가져와서 뉴딜 드립을 치는 건 안하느니만 못한 반박이다.

기본적으로 "성경외적 문헌, 특히 이집트 문헌은 성경 기사를 확증해주거나 기사에 등장하는 이러저러한 인물들을 정확하게 확인해주는 어떤 자료도 제공하지 않는다. 게다가 사건이 전개되었으리라 추정되는 시기에 주요 주민 집단이 시나이 반도를 통과했다는 사실을 입증하는 어떤 고고학적 증거도 발견되지 않는다."[132] 그러나 출애굽기의 집단 기억(Collective Memory)에는 신화적 모티프와 역사적 사건들이 혼합(mingled)되어 있으며,[133] 이스라엘을 형성한 집단 중 이집트 출신의 유이민들이 있었을 개연성은 회의적인 학자들도 부정하진 않는다.

따라서 이집트 탈출 사건의 진위 여부에 대한 담론은

을 그 핵심으로 한다. 특히 일반인들은 1번을 눈여겨 봐야 하는데, 어떤 학자가 이집트 탈출을 긍정하고 다른 학자가 부정한다고 해도, '이집트 탈출'의 정의(definition)가 다를 뿐 둘이 똑같은 이야기를 하고 있을 수 있기 때문. 곧, 전자의 학자는 '이집트 출신 유이민이 이스라엘 정체성의 주요 요인이었다'라는 의미에서 이집트 탈출을 긍정하고, 다른 학자는 '그런 유이민의 존재에도 불구하고 출애굽기의 서술과는 상당한 차이가 있다'란 의미에서 이집트 탈출을 부정할 수 있기 때문. 곧, '역사'냐 '신화'냐의 슬로건 단어에 집착하기보다는 학자가 말하는 구체적인 의미를 파악하는 게 좋다.[134]

현재에 와서, 일부 근본주의자들을 제외하면 이집트 탈출에 대한 성경 본문을 글자 그대로의 역사적 사건을 묘사한 문서로 보는 학자들은 거의 없다.[135][136] 성경의 역사성을 가장 적극적으로 주장하는 맥시멀리스트 학자들도 성경 본문만으로는 이집트 탈출과 관련된 역사 서술에 필수적인 특정한 시간과 연대를 확정할수 없다고 인정하고 있다. 물론 대부분의 학자들은 "탈출기는 아무런 역사적 가치가 없다"는 미니멀리스트의 주장에도 동의하지 않는다. 대다수의 학자들은 '출애굽기의 성경 본문이 역사적 사실을 문자 그대로 반영한다'는 주장과 '전혀 반영하지 않는 후대의 창작에 불과하다'는 주장의 양 극단 사이 어디쯤에 있다.

고대 이스라엘 역사를 연구하는 현대 학계의 대다수 학자들은, 이집트에서 노예생활을 하던 히브리인들이 대규모로 엑소더스를 하여 광야를 방랑했다는 이야기의 역사성은 입증될 수 없다고 보고 있다. 동시에 이스라엘인들의 대부분은 이집트 출신이 아닌 팔레스티나 토착민들이었을 것이라고 보고 있다. 그러나 동시에 많은 학자들은 이후 이스라엘 역사에 등장하는 이집트 탈출의 기억[137]은 상당한 진실성을 가지고 있어, 쉽게 부정될 수 없다고 본다.

이러한 정보들은 탈출기의 내용이 문자 그대로의 사실이라고 입증하기에는 턱없이 부족하다. 그러나 초기 이스라엘을 구성한 이들 중 이집트에서 탈출해온 이들이 일부 있었을 가능성은 충분하다.[138] 이러한 소수 집단이 이집트를 탈출했으며, 이들의 기억이 이후 성경 전승의 일부가 되었을 가능성은 회의적인 학자들도 완전히 부정하지 않는다. [139]

그렇기에 오늘날의 학계 담론을 아주 거칠게 요약하자면

사이의 그 어딘가에 위치한다고 볼 수 있을 것이다. 아래 발췌된 조르주 루가 말했듯이, 출애굽기의 서술과 상당한 차이가 있지만 충분한 개연성이 있고 역사적이며 어림잡아 연대를 정할 수 있는 사건들의 존재는 거의 부정되지 않는다.

위의 주장들을 "이집트 탈출"이라고 정의할 수 있는가 없는가는 의견이 다르겠지만, 대체적으로 부분적인 개연성이 존재한다는 것은 어느정도 합의 된 관점이라고 볼 수 있겠다.