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Euquites

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Los euquites o mesalianos fueron una secta cristiana, mencionados por primera vez hacia 370 d. C. por Efrén de Siria,[1]​ Epifanio de Salamina[2]​ y Jerónimo de Estridón,[3]​[4]​ y condenada como herética por primera vez en un sínodo realizado en 383 d. C. en Side, en la provincia romana de Panfilia, y cuya acta fue citada por Focio.[5]​ El nombre "mesalianos" viene del siríaco ܡܨܠܝܢܐ, mṣallyānā, que significa "aquel que reza".[6]​ La traducción al griego, εὐχίτης, euchitēs, significa lo mismo.

Historia

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Originalmente instalados en Mesopotamia, el grupo se fue extendiendo hacia Asia menor y la Tracia. La secta continuó existiendo por muchos siglos, influenciando a los bogomilos de Bulgaria,[7]​ cuyo nombre parece ser una traducción de "mesalianos", y a partir de ellos a la Iglesia de Bosnia, el movimiento patariano y los cátaros.[8]​

Hacia el siglo XII d. C., la secta ya había llegado a Bohemia y Alemania y, por una resolución del concilio de Trier (1231 d. C.), fue nuevamente condenada como herética.

Doctrina

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La condenación de la secta por Juan Damasceno y por Timoteo de Constantinopla expresó la visión de que la secta abrazaba una especie de materialismo místico. Entre las creencias de la secta se encontrarían:

  1. La substancia (ousia) de la Trinidad puede ser percibida por los cinco sentidos.
  2. El Dios triple se transforma en una única hipóstasis (existencia) para poderse unir con las almas de los perfectos.
  3. Dios toma diferentes formas para poder revelarse a los sentidos.
  4. Solo estas revelaciones de Dios por los sentidos confieren la perfección a los cristianos.
  5. El pecado es combatido solo por la oración y no por la iglesia, ni por el bautismo ni por ninguno de los sacramentos, que no tendrían efecto sobre las pasiones y la influencia del mal sobre el alma. De ahí el nombre de la secta, "Aquellos que rezan".

Los mesalianos enseñaban que una vez que la persona había experimentado la substancia de Dios, quedaba liberada de las obligaciones morales y de la disciplina eclesiástica.[9]​[10]​: p. 16 - 27  Tenían también maestros de ambos sexos, los perfecti, que eran honrados como superiores a los clérigos.

La secta fue mencionada en las obras de Focio y de los patriarcas de Constantinopla Ático (406 - 425 d. C.), Sisínio (426 - 427 d. C.) y Teodoro de Antioquía.[10]​: p. 20-23  Como era común en la época, sus detractores los acusaban de incesto y canibalismo, entre otros (en Armenia, su nombre pasó a significar "inmundicia"), aunque actualmente se considera que las acusaciones eran exageradas.[11]​

Referencias

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  1. ↑ Efrén de Siria, Contra las herejías, 22.4
  2. ↑ Epifanio de Salamina, Ancoratus 13, y Panarion 80
  3. ↑ Jerónimo de Estridón, Dialogo contra los pelagianos
  4. ↑ Frances Young, From Nicaea to Chalcedon, (2nd edn, 2010), p. 118.
  5. ↑ Christian Classics Ethereal Library (ed.). «Acts of the synod of Side against the Messalians» (en inglés). Consultado el 12 de diciembre de 2010. 
  6. ↑ Payne Smith, Jessie. A Compendious Syriac Dictionary (en inglés). pp. 294, 478. 
  7. ↑ Dmitri Obolensky The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism (Cambridge, 1948), reprint New York, 1978, ISBN 0521607639, Cap. III, Google Books
  8. ↑ Runciman, S. (1947). The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy (en inglés). Cambridge. 
  9. ↑ Lossky, Vladimir. The Vision of God. pp. 111-112. 
  10. ↑ a b Plested, Marcus (2004). Oxford Theological Monographs, ed. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition (en inglés). 
  11. ↑ Henry Wace y William Smith (1880). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines (en inglés). pp. 258 - 261. Consultado el 12 de diciembre de 2010. 

Bibliografía

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  • Vladimir Lossky, The Vision of God, SVS Press, 1997. (ISBN 0-913836-19-2)
  • Marcus Plested, The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition, Oxford Theological Monographs, 2004, (ISBN 0199267790)
  • D. Obolensky, The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism (Cambridge, 1948; New York, 1978).
  • S. Runciman, The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy (Cambridge, 1947)
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